1945년 8월 15일 한민족은 해방을 맞이하게 되었다. 이 해방은 한민족 전체가 너나 할 것 없이 일제 식민지 잔재를 말끔히 청산하고 새로운 나라를 건설해야 하는 새로운 기회를 맞게 된 것을 의미하였다. 그러나 해방이 엄격히 말해서 민족의 주체적인 힘의 축적의 표출이 아니었기 때문에 한민족이 무엇이든 자주적으로 결정할 수 있는 사태가 되지 못했다. 해방을 전후해서 우리나라는 대륙세력의 공산주의 국가인 소련과 해양세력의 자본주의 국가 미국이 한반도를 분할 점령함으로써 독립을 동과정에서 나타난 민족 내부의 좌우대립과 함께 민족분단의 위험이 가장 심각하게 나타나게 되었다.
우선 일본은 패전 후 국내의 지도급 인물인 여운형에게 행정권을 넘기자 건국 준비위원회가 발족되어 활동을 개시했다. 그러나 미국은 정식 항복이 이루어질 때까지 조선총독부가 행정권을 유지하도록 했고 이는 일본의 총독 통치가 바로 미국의 군정 통치로 대치되도록 하는 계기를 이루어 주었다.
조선총독부의 항복을 받은 미국은 조선총독부의 행정기구와 그 조선인 관리를 그대로 인계받아 운영했다.한편 38도선 이북에서 항복을 받은 소련군은 일본의 군인, 경찰관,행정관을 억류하는 한편 친일세력을 제거하고 공산주의자를 중심으로 하는 인민위원회를 각 도마다 결성하여 행정권을 이양했다.
얄타회담에서 한반도에 대한 신탁통치를 결정한 연합국은 모스크바 삼상회의에서 이를 공개했다. 삼상회의 결정이 전해지자 국내에서는 우익의 반탁과 좌익의 찬탁이 맞서서 좌우대립이 급격히 심화되어 갔고 그런 분위기 속에서 열린 제1차 미소공동위원회는 임시정부수립을 위해 함께 협의할 정당,사회단체를 선택하는 일에 난관에 부딪히면서 38도선 철폐문제,남북한의 경제적 통일문제에 대한 이견으로 결렬되었다.
제1차 미소공동위원회가 결렬된 이후 이승만은 소위 "정읍발언"을 통해 "남쪽만이라도 임시정부나 혹은 위원회 같은 것을 조직하여 38도선 이북에서 소련이 철퇴하도록 세계공론에 호소하여야 할 것이다"하여 남한 단독정부 수립운동을 전개하였고 한민당을 비롯한 극우세력의 지지를 받았다.
이리하여 반탁운동을 펴온 우익진영은 두 갈래로 갈라져 이승만과 그의 추종세력은 남한만의 단독정부 수립을 주장함으로써 분단국가를 성립시키려 했고 김구를 중심으로 하는 한국독립당 계열은 단독정부수립을 반대하고 미,소 양군의 철수와 남북요인의 협상에 의한 총선거를 주장했다.
유엔위원단의 입북이 거절되자 유엔은 그 미소총회에서 한국위원단 단장인 인도대표 메논이 제의한 "가능한 지역 안에서의 총선거"를 가결받고 이에 따라 38도선 이남에서만의 선거가 실시되었다. 선거 후에 구성된 국회에서 헌법이 제정되고 정부수립이 선포됨으로써 이승만을 대통령으로 하는 분당국가로서의 대한민국이 성립되었다.1)
그런데 이 과정에서 기독교에 결정적인 영향을 끼친 계기가 있다. 우선 이승만이 기독교인이라는 것이다. 이승만은 일찌기 독립협회의 일원으로서 활약하다가 투옥된 이후 기독교인이 되었다고 한다. 즉 그는 감옥에서 배재학당 시절에 들었던 하나님의 메시지를 다시 듣게 되었고 "하나님 내 나라와 내 영혼을 구해 주십시오"라는 기도를 처음 드리게 되었다는 것이다. 그후 1904년 감옥으로부터 풀려나자 이승만은 미국으로 가서 조지 워싱톤 대학을 졸업하고 하바드에서 M.A 학위를,프린스톤에서 Ph.D를 획득했다.
그후 서울에 YMCA의 간사로서 취임하기도 하였으나 다시 호놀룰루로 가서 한국 학교의 교장이 되었다가 임시정부의 의장이 되기도 하였다.2)
이승만은 물론 35년간의 긴 망명생활 동안 도중에 변절하지 않고 끝까지 항일의 자세를 견지했다는 점을 높이 평가받을 수 있다. 그러나 35년간의 명망생활에서 그가 보여준 몇 가지 특징은 한미족의 지도자로서 앞으로 문제를 야기시킬 소지를 이미 내포하고 있었다고 할 수 있다.
즉 이승만은 입으로는 민주주의를 말하면서 행동으로는 작당을 일삼아 자기의 조그마한 자리를 지키기 위해서 정력을 소비하는 문제의 인물이었다고 한다. 이승만은 자기가 한인 운동단체의 장이 안되면 못참는 인물이었으며 또 누구의 충고나 여론 같은 것에 상관없이 자기 고집대로 행동하는 지나치게 독선적 인물로 알려졌으며 또한 그때부터 이미 반공산주의자로서 두드러졌었다고 한다. 더구나 그는 자기와 적대관계에 있는 한인을 용공분자로 몰아붙이는 사람으로 그때부터 알려져 있었다.3)
이러한 이승만이 미국의 좌익세력 견제를 위해서 지목되었고 우익 한민당 세력과 손을 잡았다. 그런데 이 한민당 세력도 기독교인들이 많았다. 이 한민당 세력에 대해서 그 당시 하지 장군의 국무성 정치고문인 메릴 베닝호프(H.Merrell Benninghoff)는 다음과 같이 말하고 있다. "소위 민주적 혹은 보수적인 집단이 있다... 그 구성원 중에는 미국이나 한국의 미션계 학교에서 교육을 받은 전문적이고 식견있는 지도자들이 상당수 포함되어 있다..."고 4)
또한 이 한민당 세력에는 친일에 앞장선 사람들도 많이 있었다. 하지 중장은 이를 뒷받침해 주고 있다. 즉 이승만은 "한국에 돌아온 후 얼마 안있어 일부 재산많은 부유층의 영향을 받는 몸이 되었다. 그런데 그들은 일제 밑에서 많은 돈을 벌었기 때문에 친일파라는 비난을 받을 수 있는 인물이었다"5)라고 증언하였다. 즉 이승만은 이들 보수적인 친일파들과 결합하였고 한민당은 애국자로서의 정통성을 얻기 위해서 그를 필요로 하였다.
이렇게 해서 상당수의 기독교 지도자, 성직자들이 정계에 진출하였다.
예를들어 이윤영,정일형,함태영 등 거물들이 강단을 떠나 정계에 발을 들어놓았다.6)
오로지 교육사업을 하나님의 뜻으로 알았다는 김활란씨도 1948년 5월 10일 남한만의 단독선거에 입후보했다. 그 당시의 사정은 김활란 씨는 다음과 같이 회상한다.
"입후보자 등록 마감일을 며칠 앞두고 여성단체인 대한부인회의 대표들이 나를 찾아왔다. 입후보를 해야겠다는 것이다. 그들의 정열은 대단했다.. 그러나 나와 이념을 정치와는 다른 각도에서 뚜렷했고 정치적인 위치를 확보하는 것이 나의 일은 결코 아니었다... 그러나 그들은 굽히지 않았다... '이번 기회야말로 여성이 남성과 동등하게 겨루어 볼 수 있는 좋은 기회가 아니겠습니까? 이 기회를 놓치고 나면 여성들의 권리를 찾을 날은 좀더 뒤로 미루어 지고 말 겁니다'라고 나혼자 편할 것을 바라고 여권을 포기할 수는 없었다. 우리는 이 기회에 여성계발과 함께 권리를 확보할 필요를 느꼈다.."7)
또한 임영신도 여자 국민당 소속으로 3대 부통령선거(1952.8.5)와 5대(1960.3.15)의 직접선거에 두번 출마하였다. 또한 임영신,김활란,박현숙 등은 모두 정부수립 초기 이승만 대통령에 의해 초대 상공부장관,3대 공보부처장,4대 무임소장관에 임명되었다.8)
주로 믹구의 선교사들에게 복음을 전파받았고 미션계학교에서 교육을 받으면서 성장한 기독교 지도자들은 복음 자체와 복음의 전달자들과 그들의 문화를 분리시켜서 생각하지 못했던 미성숙한 상황 속에서 미국의 지지를 받고 있다고 생각되는 강력한 반공주의자 기독교인인 이승만,또 그와 유사한 성격을 가진 구성원들로 이루어진 한민당을 너무나 쉽게 기독교와 일치시켰고,이승만 정권을 기독교 정권인 것처럼 착각하였다. 즉 기독교인들은 미국과 미국이 지원한 정권이 바로 기독교적인 국가요 정권이라고 생각하였고 달리 생각할 수가 없었던 것이다. 기독교는 이승만 정권과 공동운명을 가진 것처럼 생각했다.
그런데 처음부터 문제가 된 것은 이승만을 둘러싼 세력 안에는 사실상 민족반역자,친일분자 등이 제거되지 않은 채 공존하고 있었다는 사실이다. 민족정기를 바로잡기 위해 자기가 저지른 잘못을 회개하고 새롭게 거듭날 것을 가르치는 기독교를 신앙한다고 표방함녀서도 이들 기독교인들은 민족과 역사 앞에 아무런 반성과 회개없이 자신들의 잘못을 은폐하기에만 급급하였다. 그들의 친일행각으로 많은 민중을 고난의 구렁텅이에 밀어넣은 죄를 묻지 않는,그러면서도 기독교를 믿는다고 자처하는 이승만 정권하에서 그들은 하나가 되어 일치 단결하였다.
기독교 여성 지도자들도 과거의 잘못에 대한 반성없이 기독교적 정권인 이승만 정권을 절대 지지하기에 이르렀고 이들이 중심이 되어 해방후 결성된 여성단체들은 주로 정권지지의 차원에서 어용적인 성격을 강하게 띠고 있었다.
우선 해방 후에 결성된 여성단체로는 건국부녀동맹,한국애국부인회,조선여자자국민당이 있었다.이들 여성단체들이 정식으로 기독교적 이념을 말하고 있지는 않지만 이들 회원 대부분은 과거 일제 치하의 내노라 하는 기독교 여성 지도자들이었다. 그 여성단체들의 조직과정과 활동내용을 대강 살펴보면 다음과 같다.
8.15와 더불어 일본의 항복을 맞이한 여성지도자들은 8월 16일밤 YMCA에 모여서 여성단체 조직을 논의했다. 이때 좌익측은 정칠성 등을 비롯해서 단체명을 건국부녀동맹이라고 하자고 우겼다. 우익측은 이를 반대하였으나 결국 우익의 몇몇 지도자들이 그 당시 정치연합체였던 건국준비위원회가 있으니 여성들의 모임을 상기한 그 이름으로 두어도 무방하지 않겠냐고 찬성하여 그 이름으로 결정되었다. 이것이 후에 조선부녀동맹이 되고 1947년에는 조선부녀총동맹이라고 개칭되었다.
그런데 이 단체가 주로 좌익활동을 하게 되자 여기에서 유각경을 중심으로 탈퇴하여 한국애국부인회를 조직하였다. 이 한국애국부인회는 지능을 계발하여 자아향상을 기함, 민족 공영의 사회건설을 기함, 여권을 확충하여 남녀공립을 기함이라는 강령하에 박마리아,이효독,최이권 등이 부장으로 호라동하였다.
한편 건국부녀동맹이 좌익과 끝까지 투쟁하던 박순천,황기성,황신덕,박승호 등도 결국 탈퇴하여 독립촉성애국부인단을 조직하였다. 즉 1946년 1월 2일 풍문여고에서 미소공동위원회의 신탁통치 반대 여자 국민 총 궐기대회가 있었는데 좌익여성들의 반대가 격렬하자 대회가 끝난 후 풍문여고 교장실에서 단장에 박승호, 부단장에 황기성, 박순천을 뽑아서 조직하였던 것이다.
그러다가 1946년 4월 11일 우익의 한국애국부인회와 독립총성애국부인단이 통합하여 한국독립촉성애국부인회로 칭하게 되었다. 이 단체는 회장 박승호,부회장 황기성,박순천으로 조국의 자주독립과 여성의 지위향상에 기여할 것을 표방하고 나섰으나 좌익과의 투쟁을 주로 하였다.
이 한국독립촉성애국부인회와 당시 시부녀과장이었던 김성실이 이끄는 관계 애국부인회는 그후 통합되어 대한부인회가 되었고 회장에 박순천이 피선되었다. 대한부인회는 우익단체여서 좌익과의 투쟁을 하기도 하였지만 처음부터 이승만 정권과 하나가 되어 일을 하지는 않았다. 즉 1948년 5월 중앙중학 강당에서 전국 대회를 갖고 부인신문을 내기도 한 대한부인회는 거문도에 이르기까지 전국적인 조직을 이룩하였고 활발히 활동을 벌였다.
그러나 6.25 후 부산 피난시 이승만이 국민회 대표와 여성단체의 대표들도 정당에 가입하라고 하자 박순천 씨가 반대성명을 냈고 이것이 이승만의 노여움을 사서 부인회 건물을 몰수당하게 되었다. 건물을 몰수당한 대한부인회는 활동이 침체되고 단체가 발붙일 장소를 잃게 되자 자유당 말기에 이르러 "대한부인회는 자유당의 기간단체이므로 전국의 대한부인회 회원은 자유당을 적극 지지할 것"이라는 성명을 각 지부에 발송하여 자유당의 산하기구가 되면서 정당의 선거활동을 하는 것이 그 주요사업이 되어 버려서 초기에 하던 생활개선,문맹퇴치,여권신장 등의 사업은 거의 하지 못했다.9)
따라서 해방 직후의 여성단체는 사회단체라 하더라도 정치적 중립성을 유지하기 어려웠고 다분히 정치적 역할을 하거나 집권당에 동조하여 정치적으로 이용당하였다.
이렇게 사회 문화 단체들이 자체의 정비, 통합을 진행하는 동안 건국 부녀동맹보다 하루 늦은 1945년 8월 18일에 한국 역사상 최초의 여자 정치 단체인 여자 국민당이 조직되었다.
여자 국민당을 조직하게 된 배경을 임영신은 다음과 같이 회고한다. 즉 그녀는 해방 직후(1945.8.16)이른 아침 여운형 씨 댁을 찾아가서 여운형 씨한테 이 박사가 미국에서 돌아오고 임시정부가 미국에서 돌아올 때까지 임시기간을 세워서 혼란해진 정국을 수습하자고 제의했으나 여운형 씨는 대답도 하지 않았다는 것이다. 그리하여 임영신은 결사대 회원을 중심으로 여자 국민당을 조직하기로 결심하였다는 것이다.10) 이렇게 여자 국민당은 출발부터 이승만 지지를 목표로 하고 있다.
임영신이 이승만을 알고 그를 신뢰하게 된 동기는 다음과 같다. 그녀는 다섯살 때,금산에 들어온 서양 여자 최부인을 만난 후 기독교를 알게 되었고 신앙을 갖게 되었다고 한다. 그런데 그녀가 미국으로 유학을 갔을 때 이승만을 알게 되었고,이 민족과 국가를 위하여 평생을 바친 이 박사의 눈에서 정의의 불꽃과 혁명투사로서의 지혜를 보았다 11)는 것이다. 그 이후 그녀는 이승만의 열렬한 지지자가 되었다고 한다.
이 조선여자국민당은 "우리는 조선 여성의 자질을 향상하며 정치,경제,사회적 지위를 확보하여 우리 민족국가 건설의 기초가 되기를 기함"이라는 목적하에서 "우리는 전국민의 요구에 의하면 실현된 정체를 지지한다.우리는 남녀평등 권리를 주장한다"는 강령을 세웠다. 즉 이승만 정권의 지지는 곧 여성문제 해결이라고 보는 것이다.
총무부,정치부,경제부,교육부,사회부,문화부,농촌부,위생부,선전부 외에 종교부까지 둔 여자국민당은 임영신,김선,이은혜,박현숙,황현숙,이아주,박은혜 등의 기독교 여성지도자들이 참여하였다.12)
그러나 해방 후 5년만에 그리고 남북한에 각각 분단 국가가 건립된지 2년도 채 안되어서 이 민족은 민족이 서로 싸우고 죽이는 고통을 겪어야 했다. 북한측의 무력통일 정책에 의하여 발발한 6.25는 그 근본적인 요인이 미국이 국방선을 일본에까지만 포함시키고 남한을 제외한 국방계획서를 발표한 것이라고 할 수 있다. 그러나 남한측의 이승만 정권의 불안정도 그 주요한 요인 중의 하나로 들 수 있다. 이승만 정권이 안고 있던 불안 요인은 첫째, 미군정이 이어받았던 조선총독부의 친일적 관료를 그대로 물려받음으로써 식민지에서 해방된 민족국가로서의 명분이 제대로 서지 않았고, 두번째 요인으로는 군부의 계속된 반란을 들 수 있다. 즉 미군정 시대에 이미 남조선 국방 경비대가 창설되었고(1946.1.14) 그것이 정부수립과 함께 국군으로 넘겨졌지만 군인 속에는 좌익세력이 상당수 있어서 제주도에서의 5.10선거 반대 폭동(1948.4.3)에 주둔군의 일부가 가담했는가 하면 정부수립 후 2개월 만에 일어난 여수, 순천 반란사건(1948.10.20)때에는 지리산을 중심으로 하는 일대가 한때 반란군의 세력에 들어가기도 했으며 경상북도 대구에서도 1차에서 (1948.11.2)3차에 (1949.1.30)걸친 제6연대 군인의 반란이 일어나 이승만 정권을 위협했다.
또한 세번째 요인으로는 이승만 정권이 당면한 정치,경제적 불안을 들 수 있다. 이승만 정권 성립 2년째인 1949년의 경우 정부세출의 605가 적자 세출이었고 통화량이 미군정 말기보다 2배나 팽창함으로써 물가도 2배나 뛰었으며 공업생산 실적은 일제 말기(1944)의 18.6%에 지나지 않았다. 또한 제헌국회의 임기가 끝날 즈음 다음 선거에 승산이 없던 이승만은 선거연기를 원했으나 미국측의 압력으로 실패했고 5.30선거(1950)의 결과 이승만 지지세력은 전체의석수 210석 중 30여석에 지나지 않았으며 그 대신 무소속이 126명이나 당선되었다. 이들 중에는 남북관계에 있어서 정치적 중간파들이 많아서 이승만 체제의 앞날을 불안하게 했다.
당시 이승만 정권은 국내정치의 실재를 호도하기 위해 북진 통일론을 내세우고 "점심을 평양에서 저녁은 신의주에서"를 호언하고 있었지만 군사력의 열세는 현격했으며 정치,경제적 불안도 가중되어 가고 있었던 것이다.
이리하여 1950년 6월25일 새벽에 발발하여 3년 1개월간 계속된 6.25전쟁은 쌍방에서 약 150만 명의 사망자와 360만 명의 부상자를 내었다. 그리고 안으로는 민족분단을 더욱 공고히 하고 남북의 두 정권이 독재체제로 나아가게 하는 큰 계기가 되었으며 밖으로는 동서의 냉전을 격화시키는 하나의 고비가 되었다.13)
기독교가 직면한 가장 큰 문제는 좌.우익의 혼란 속에서 자신의 위치를 어디에 정립시키느냐 하는 점이었다. 그런데 기독교는 자신을 결정적으로 우익편에 세웠다. 기독교인인 이승만,그의 지지 및 기반세력인 한민당,기독교 여성지도자들 모두가 하나가 되어 이해관계를 같이 해 나갔던 것이다.
따라서 좌.우익의 대립과 갈등의 심화된 표현인 6.25속에서 교회는 좌익을 적대시하였고 좌익으로부터는 가장 적대시되는 대상이 되었다. 좌익의 기독교에 대한 적대시는 이미 사회주의 사조가 한국에 밀려 들어오기 시작한 1920년대에서부터 시작되었다. 1920년대부터 기독교와 좌익은 이념상으로나 현실적으로나 공존할 수 있는 기반을 발견하지 못하였다. 더구나 해방 이후의 기독교는 완전히 친미적 보수 집단으로서 여겨졌고 기독교와 좌익은 완전히 적대적인 두 세력이 된것이었다.
그 당시 좌익은 우선 기독교를 자본주의에 대한 옹호기관이요,지배계급의 앞잡이며 비민주주의를 선포하고 착취를 합법화하기를 일삼는 부르조아들의 산실이라고 비난했다. 그리하여 북한에서는 1946년 토지 혁명 이후부터 모든 교회가 가진 사유지와 건물을 몰수하기 시작하고, 6.25를 1년 앞둔 1949년까지는 중요 토지건물은 모두 정부가 장악하였다.
또한 교회는 미제국주의자들의 앞잡이라고 비난했다. 공산당은 미국을 해방 직후부터 통일을 방해하는 장애물로 간주하고 있었다. 그래서 그들은 미국을 철천지한의 원수로 여겼는데 기독교회가 미국에 대해서 절대적 호감을 가지고 있으니 공산당의 눈에는 교회는 미제의 앞잡이고 기독교인들은 천미주의자들로 보일 수 밖에 없었다.
세번째 비난으로는 교회의 이승만 지지와 남한에 대한 선호성이었다. 북한교회의 남한 선호도와 이승만에 대한 지지도는 절대적이었다. 1950년 6.25 사변까지 남한 전역에서는 이데올로기의 분열로 이승만을 지지하는 자도 있었지만 역시 반대하는 자도 많았다. 하지만 북한교회는 김일성이 공산무신론자라는 점과 미국식 자유민주주의자가 아니라는 점에서 반대하면서 이승만을 지지했던 것이다. 따라서 공산정부는 기독교회를 과거의 질서의 해석자로,교회가 선교하는 복음을 이데올로기적으로 규탄함으로써 강력한 반대투쟁을 벌이게 된 것이다.14)
물론 좌익의 비난을 옳은 것으로 다 받아들일 수는 없다. 그러나 기독교가 자본주의의 비기독교적 요소를 비판하거나, 이승만 정권의 비민주적,비기독교적 요소를 비판하는 과정을 거치지 않고 무조건, 맹목적으로 이승만 정권과 기독교를 동일시하는 과오는 지탄을 받아 마땅하다.
즉 한 정권이 이해관계를 넘어서서 하나님의 의를 세우기를 포기한 기독교는 4.19사건 이후 혹독한 비판을 받을 수 밖에 없었던 것이다. 또 6.25때는 수많은 교역자들이 그들 개개인의 죄 때문이 아니라 기독교 전체에 대한 좌익의 편견 때문에 미국 제국주의자들이 스파이라는 누명을 쓰고 학살을 당하는 비극을 겪어야 했다.
그러나 기독교는이 쓰라린 고통만을 강조하여 북한을 적대시하는 태도를 고수해서는 안된다. 십자가에 달린 예수가 자기를 잡아 죽이는 사람들을 위하여 기도하였듯이, 그를 따르는 기독교인들도 그들 사회에서 하나님의 의가 실현되도록 기도하고 노력해야 한다.그래야만 한 민족이 원수되는 담을 헐고 평화롭게 공존할 수 있는 세상을 만드는 역할을 기독교가 감당할 수 있을 것이다. 이 역할을 포기할 때 기독교는 이 땅의 평화의 일꾼임을 포기하는 것이다. 기독교가 이승만 정권의 지지기반이 됨으로써 온전히 한편에 기울어져 화해자로서의 역할을 할 수 없었기 때문에 "결국은 분단을 조장하고 굳히는 역할을 담당하였으며 민족이 하나가 되는 화해의 길을 주선하기는 고사하고 방해하는 요인으로 등장한 것이다."15)라는 혹독한 비판을 받게 되었다.
6.25로 인해 많은 사람들이 고통을 겪었다. 그러나 그 고통은 새로운 길을 개척할 수 있는 반성과 회개의 밑거름이 될 수 있다. 전쟁 후 한국 국민은 복구와 재건을 위해서 여념이 없었고 모든 것이 휩쓸고 간 터전 위에 새로운 것을 심고 키워야 했다. 그러나 그 모든 것들이 바람직한 방향에서 이루어졌다고 말할 수만은 없다. 정치적으로 이승만의 독재체제는 더욱 강화되어 갔다. 이승만은 1차 임기가 끝났을 때(1952)종래와 같은 국회에서의 간접선거로는 다시 당선되지 못할 것이 확실해지자 임시 수도 부산에서 대통령 직선제 개헌을 위한 "정치파동"(1952.5)을 야기시켰다. 그는 부산을 중심으로 한 일원에 계엄령을 선포하고 백골당,"뗏벌떼"등의 폭력조직을 이용하여 국회해산을 요구하였고, 야당 국회의원 50여명을 국제공산당의 자금을 받았다는 협의로 헌병대로 연행하는 등 갖은 방법을 다해 대통령의 직선제를 골자로 하는 발췌개헌안을 경찰의 삼엄한 포위 속에 기립표결을 통과시켰다(1952.7.4).이렇게 해서 그는 제2대 대통령에 당선되어 정권을 다시 유지할 수 있었다.
이승만의 종신집권을 위한 두번째 정치폭행은 소위 사사오입 헌법개정 사건이다. 발췌개헌만으로는 종신집권이 보장되지 않았으므로 대통령 3선 금지 조항을 폐지하기 위한 또 한번의 헌법개정이 필요했고 그것을 위해서는 제3대 국회의원 선거(1954)에서 그의 지지세력을 3분의 2이상 당선시켜야만 했다. 그러나 선거 결과 여당인 자유당 의원이 114명이어서 3분의 1선인 136명에는 훨씬 부족했다.
무소속의원을 포섭하여 개헌안을 표결에 붙였으나 그 결과는 가결선에서 1표가 부족한 135표가 나왔을 뿐이었다. 궁지에 몰린 이승만은 사사오입법을 근거로 135표가 나왔을 뿐이었다. 궁지에 몰린 이승만은 사사오입법을 근거로 3분의 2선이 135표라고 억지를 부려 일단 부결되었던 개헌안을 번복하여 통과,선표하게 했고(1954.11.29),이 헌법에 따라 그는 제3대 대통령으로 당선되었다.1956.5.15).
이승만 정권이 멸망을 자초한 정치적 폭생은 제4대 정.부통령 선거(1960.3.15)에서 나타났다. 제4대 국회의원 선거(1958.5.2)에서도 부정선거가 이미 공공연하게 자행되었지만,제3대 정.부통령 선거에서 자유당의 부통령 후보 이기붕이 낙선하고 야당의 장면 후보가 당선됨으로써 고령인 이승만 사후의 정권유지에 위협을 느꼈던 자유당은 제4대 정.부통령 선거에서 이기붕을 부통령으로 당선시키기 위해 수단과 방법을 가리지 않았다.16)
또한 경제는 점점 더 악화되어 갔다. 예를 들어 식민지 지배로부터 벗어난 후진국들에 있어서 무엇보다도 중요한 식민지 구조의 청산을 통한 자립경제 확립의 과정인 50년대 공업화가 오히려 자립 경제의 확립과는 동떨어진 대외의존의 심화와 대내 불평등의 확대 과정이었다. 한국의 공업화는 일제의 식민지 통치로 인하여 그 물질적 기반이 거의 없었으며 미 군정을 거치는 동안 한국경제의 대미 의존적 성격은 고착되었고 미국 자신의 논리에 의한 대한 원조는 이를 심화하였다.
정부는 공업화의 물질적 기초를 마련하고 공업화를 추진하기 위하여 적산을 불하하고 원조물자를 배정하였으며 금융 및 세제상의 정책적 지원을 하였으나 이러한 모든 지원은 일부 정치 권력과 유착된 층들에 대한 특혜로 나타났다. 이러한 과정에서 독점적 재벌이 형성되기에 이르렀고 재벌과 정치권력 담당세력간의 관게에 의한 부의 축적과정이 이루어졌다. 재벌들은 목전의 이익으 추구하여 원조 물자와 관련된 면방, 제분,제당,모직 등의 소비재공업에 치중하였고,무역 및 상업활동을 통하여 그들의 부를 쌓아갔다. 격심한 인플레이션과 높은 환율 등 복잡한 체계를 가진 환율정책이 이를 가속화시켰음은 두말할 필요도 없다.
이러한 결과로 50년대 공업화는 소비재 중심의 취약한 공업구조의 대외의존과 대내불균형으로 나타난 불평등 경제구조를 그 특징으로 하였으며 관료독접자본제적 성격을 가지게 되었다. 요컨대 농업 및 노동자의 희생을 전제로 보수적,대외 의존적 정치전략 담당세력과 권력의존적,매판적,상업적,폐쇄적인 재벌에 의한 특징을 가지는 공업화가 추진되었으며 역으로 이는 불평등기반 위에서 가능하였다.17)
50년대 경제구조 전체가 이렇게 원조라는 끈 하나에 매달려 지탱되었는데 1957년에 원조가 대폭적으로 삭감되어 버리자 경제구조 전체가 위기에 빠지게 되고 이러한 경제적 위기는 1960년 4.19라는 정치적 격동으로 표출되었다.
4.19의 직접적인 발단은 2.28 대구학생 시위에서부터 비롯되었다. 민주당의 장면 박사가 대구에서 유세하기로 되어 있는 2월 28일,일요일에 학생들에게 등교명령이 떨어지자 대구고등학교와 경북고등학교 학생들이 오히려 학교에 집결하여 스크럼을 짜고 "민주주의를 살리자"라는 구호를 외치며 시가로 행진해 나갔다.
투표일인 3월 15일 마산에서 개표가 진행되는 도중 "부정선거를 즉시 중지하라"는 시위가 있었고 경찰은 결국 발포하여 10여명의 사상자가 발생하였다. 4월 11일 마산 부두에서 눈에 최루탄이 박힌 김주열 군의 시체가 발견되자 "마산직업 소년학교"학생들의 주동으로 시위가 시작되어 13일 밤까지 계속되었다.
그 사이에 대전,충주,수원 등지에서 고등학생들이 주동한 시위가 있었고 4월 18일에는 고려대학교 학생들이 평화적인 시위를 하던 도중 곤봉,쇠갈고리 등으로 무장한 깡패들에게 테러를 당함으로 시위가 격렬해졌다.
마침내 4월19일에는 서울대 문리대생을 필두로 시내 각 대학과 고등학교 학생들이 가두 시위를 시작했다. 결국 106명의 사망자를 내고,43대소의 파출소가 파괴되는 등,전시가지를 피로 물들였던 4월 19일 의거는 계엄군의 진주로 안정되었다.
그러나 25일,전국 27개 대학의 교수 약 4백명이 "4.19의거로 쓰러진 학생의 피에 보답하라"는 구호를 외치며 비상계엄하의 서울에서 평화적인 가두시위를 벌임으로써 사태가 크게 돌변했고,이 날의 시위에서 비로소 이승만 대통령 하야를 정면으로 요구하게 되었다.
25일밤 흥분한 군중은 이기붕 씨 집앞에 몰려들었으며,이에 대한 발포로 말미암아 사태는 더욱 악화되었다.
26일 오후 드디어 이승만 댙오령은 하야성명을 발표했고, 이승만 정권은 붕괴되었다. 18) 이승만 정권에 의해서 누적되어 온 정치,경제,사회,문화 전반에 걸친 모순은 결국 민중의 저항을 받을 수 밖에 없었던 것이다. 이제 이승만 정권과 하나이던 기독교는 "민주주의적 훈련에서나 사회생활의 연대관계,전국적인 조직의 기능과 불타는 신념의 행위 등으로 해서 상당한 정치훈련을 할 수 있었던 유일한 장소였다." 또는 "해방이 되었을 때,적어도 과도기에 상당한 수의 정치가가 교인들 심지어는 목사 중에서 나왔다는 사실"을 자화자찬하는 안이한 자세로 살아갈 수는 없게 되었다.19)
기독교인들,기도굑 여성들은 이승만 정권이 몰락해가는 최후까지도 그를 지지하였다. [한국기독시보'1960년 3월 1일자에는 "기독여성의 힘으로 교인 대통령 뽑아 경무대에 무당과 기생 드나들 날 방비하자"라는 제목하에 안동교회 유각경,성남교회 김말봉,남대문교회 전순득,정동감리교회 박길래,정동감리교회 심량순,침례교회 이순도,방호선,문인순,감리교회 최회지,성결교회 송기선,통일교회 김순화,남산감리교회 박현숙들이 참석한 좌담회 기사를 싣고 있다. 그 좌담회에서는 "대통령께서 생활을 설명할 때 하나님 앞에 기도하는 생활과 화평을 만드는 생활을 하신다고 하는 얘기를 들을 때 언제까지나 궁궐과 같은 경무대를 깨끗한 하나님을 섬기는 자리로 모시도록 우리 백성들이 노력을 해야겠다. 그래야만 우리들은 하나님이 지켜주실 거라고 하는 느낌을 느꼈습니다"라는 주장하에서 이승만의 지지를 호소하고 있다. 마치 이승만을 지지하는 것은 하나님의 뜻을 따르는 것이라는 식이었다.
또한 부통령을 이기붕으로 당선시키기 위한 이승만 정권의 시도에 야합하여 장면은 가톨릭인이라고 비난한다. 즉 "가톨릭의 전체주의적 역사와 박해라든지를 얘기한 것은 교회사를 보면 나오는 것입니다... 근본철학이 우리가 민주주의 국가를 조성하는데 '가톨릭'의 전체주의 밑에서는 '믿을 수가 없다는 것이지만'..."이라고 주장하고 있다. 즉 가톨릭주의는 정치적인 전체주의와 같은 것이고 따라서 이번 선거는 전체주의와 민주주의의 대결이라는 것이다.
그리고 그 당시 일고 있던 고 조병옥 박사 추모투표에 대해서 "조박사가 돌아가신 데 대해 동정을 해가지고 이번에도 다시 이분에게 추모투표를 하면 이것은 제사들이는 것이니까 절대로 추모투표라는 못합니다. 이는 유령에게 선거하는 것이 됩니다. 귀신에게 정치를 해달라고 하는 것입니다. 이것은 일반적으로 계몽시켜야 될 일입니다."라고 하여 국민의 의사표시를 신앙과 결부시켰다.20)
따라서 4.19는 이승만 대통령에 대한 심판인 동시에 또한 한국 기독교에 대한 심판이라고도 볼 수 있다. 기독교는 4.19에 참여하지 않았다. 4.19 학생데모때에도 미션계 학교인 이화여자대학교만이 참여하지 않았다. 그래서 빗발치는 비난을 받았고 이를 부끄럽게 여긴 학생들 중에는 뺏지를 달고 다닐 수 조차 없었다고 한다. 전남 광주에서 외과병원을 경영하는 이모씨는 신문지상을 통해 이화에 다니는 딸에게 다음과 같은 편지를 발표하기도 했다.
"....나는 신문이란 신문은 모조리 뒤지면서 데모대열 중에 행여 내 딸의 학교 이름도 나오지 않나 하고 얼마나 찾았는지 모른다... 끝내 나는 네 학교의 이름을 어디서도 발견하지 못했다. 신문을 보면서도 사뭇 북받쳐 견딜 수가 없는 이 벅찬 역사적 마당에서 그 젊은 대열 가운데 하필이면 내딸이 다니는 학교만 빠졌다는 것은 이 무슨 해괴한 일인가... 서울의 거리가 온통 너와 같은 젊은 세대의 불길로 거세게 타오를 때,인옥아 너는 어디서 무엇을 하고 있었단 말인가? 그 피의 폭풍이 강산을 휩쓸고 마침내 낡고 썩은 것들이 너희들 젊은 앞에 굴복을 하고 만 그 시각에 나의 피를 받은 너는 대체 어디서 무엇을 생각하고 있었더냐... 총탄에 넘어진 아들 딸을 가진 부모들의 비통함보다 옷자락 하나 찢기지 않은 너를 딸로 가진 이 애비의 괴로움이 더 깊고 크구나..."21)
이러한 해방 후의 기독교에 대해서 노명식 씨는 다음과 같이 평가하고 있다.
"해방 후 한국교회는 일제의 억압에서 풀려난 감격과 감사에 일시 열띠고 있었으나 숨쉴새 없이 연달아 밀어 닥치는 새로운 도전에 어떻게 대처해야 하는지 잘 알 수 없었다. 말을 바꾸면 새 도전의 성격과 의의가 무엇이냐에 정답을 얻기가 힘들었던 것이다. 그 이유의 하나는 역사의식의 모호성이었다. 해방후 역사의식이 가장 강렬하고 가장 명확하였던 것은 마르크스주의자들이었다. 그 유물사관은 해방된 한국에서 누구도 당할 수 없는 그 나름대로의 과학성을 가지고 있었다. 기독교는 그 본질상 공산주의에 정면 대립하게 마련인데 그 기본적 이유가 공산주의의 유물사관이었다. 그런데 그 공한주의가 뜻밖에도 국토의 북쪽 반을 지배하는 현실적 정치적 세력으로 출현하였을 뿐만 아니라 남쪽 반까지도 지배하려는 전쟁을 일으키게 되었을 때 한국 기독교는 마르크스주의적 일체의 사상과 세력에 대항하여 혈투하지 않으면 안되게 되었다. 이 혈투는 불가피한 것이었고 또 정당한 것이었으나 그 결과는 일제의 반공세력과의 일체화속에 자아를 묻어버리는 자아상실을 초래하게 되었다. 그런데 만일 일제의 반공세력이 반드시 다 해방전의 항일민족세력이거나 3.1정신에 입각한 민족주의와 민주주의 세력이 아니라면 그리고 6.25의 국난을 겨우 극복한 우리 정부가 반공을 그 정권연장의 도구로 이용하게 되었으면 기독교의 자아상실적 반공 투쟁의 공로가 어떻게 변질ㄷ하게 될 것이라는 것은 쉽게 추론할 수 있다. 불행히도 이 가정은 역사적 사실로서 그대로 나타났다. 그러므로 1950년대의 한국 기독교는 일부 의식적인 극소수를 제외하고는 자유당 정권과의 일체감속에서 현실 감각으로 역사의식 없이 엄벙덩범 자기만족에 도취되어 있었던 것이 아닌가 한다."22)
해방 직후 복구,재건의 대과업을 수행해야 할 한국교회는 이 일에 앞서 교회재건의 지도자는 누가 되느냐 하는 난문제에 봉착하게 되었다. 성결교회나 안식교회나 동아기독교회와 같은 왜정말에 완전히 해산,폐쇄되었던 소수파의 교역자들은 아무 문제없이 총궐기하여 교회 재건에 매진할 수 있었으나 장로교나 감리교와 같은 대교파에 있어서는 일제의 요구에 순응해가며 교회를 지도해 오던 현역교역자와 그렇게 하지 않음으로 투옥되었거나 혹은 추방되었던 재야 교직자와의 사이에 교회재건의 주도권 문제를 둘러싸고 쟁론이 일어나기 시작하였다. 예를 들면, 신사참배 등의 문제로 일제에 항거하며 고난당하고 투옥당한 수십명의 교역자들은 6.7년의 긴 옥고를 겪으면서 일본의 패망과 한국의 독립을 고대하고 있었다. 그러나 석방된 이들이 승리의 기쁨을 안고 교회로 돌아왔을 때 사태는 그들이 바라던 대로 이루어지지는 않았다.
미군정이 친일세력을 그대로 받아들였고 이승만 정권 역시 친일 세력을 기반으로 하고 있었으며 결국은 반민특위를 해체시켜 버림으로써 민족정기를 바로잡는 일이 실패로 돌아가고 말았다. 이러한 사회의 상황은 그대로 교회의 상황에도 적용되었다.
즉 그 당시의 교회 상황은 "현직 교역자들의 대부분은 통회의 기색은 별로 없고 도리어 교권에 집착되어 자기 지위 확보에 몰두한 모양이 역연히 보였으며 교회를 떠나 정게로 나아가는 교직자도 적지 않게 있었다."23)
물론 출옥성도들도 그 실지내용에 있어서는 많은 차이점이 있다. 즉 신사참배를 시인하고 나온 파, 신사참배는 죄이나 횡거요배 및 묵도나 국기배례는 양심 문제라고 하여 시인한 파,신사참배는 물론 동방 요배,묵도,국기 배례,국민 서사까지 극구 반대하고 옥중에서 겪은 고문과 옥고를 심하게 치루었던 파이다. 이들이 주장하는 교회재건의 방법 또한 달랐다. 기성교회를 인정하고 들어가서 개혁하자는 파, 전혀 인정하지 못하겠다는 파가 서로 나뉘었다.
역사의 대전환점을 맞이하여 민족적으로 어수선한 그 시점에서 기독교 지도자들은 자신들의 잘못을 회개하고 단합하여 민족의 정신적인 지주가 되어 해방된 조국을 올바르게 이끌어 나갈 역할을 담당했어야 했다. 그러나 교회는 자체를 재정비하는 과정에서 분열만을 일삼는 미숙한 태도를 보였다. 해방 이전에도 교파적인 성격이 강했던 선교사들에 의해서 결코 하나가 되지 못하였던 역사를 갖고 있던 교회는 해방 이후에는 한걸음 더 나아가서 기존의 교파를 몇 갈래로 더 분열시켰다.
물론 분열의 역사를 보면 전혀 이유가 없는 것은 아니다. 그러나 그 이유가 아무리 타당성이 있다 하더라도 그 어려운 때에 오로지 서로 싸움만 했다는 인상을 준 것은 교회사에 있어서 씻을 수 없는 오점이다. 해방 후와 6.25사변을 전후해서 우후죽순처럼 생겨난 소위 사이비,이단 종교들에 대해서 소위 정통이라고 주장하는 교단들이 아무런 책임이 없다고 할 수는 없을 것이다.
여기서 그 분열의 역사를 대략 살펴보면 다음과 같다.
우선 신사참배를 반대하다가 고난당하고 투옥되었던 사람들이 나와서 그렇지 않은 사람들에게 회개를 요구했지만 이는 뜻대로 되지 않았다. 결국 신사참배 거부자들은 따로 모여서 교단을 만들 수 밖에 없었고 그 교단을 고려파라 칭하였다. 그런데 이 신사참배 거부자들이 결국 따로 분열되어 나갔지만 그 과정에서도 의견이 갈라졌었다. 즉 경남노회 안에 들어가서 교회재건을 하자는 파와 안 된다는 파 등으로 갈리었다. 그때 안된다는 주장을 한 최덕지 전도사를 목사로 안수할 수 없다는 파와 있다는 파로 갈리어 논쟁을 벌임으로써 분열이 일어났다. 최덕지 전도사는 신사참배를 격렬하게 반대한 여성으로서 무시할 수 없는 존재였다. 그녀가 속한 교파를 재건파 교회라 했다.
그녀는 재건교회의 지도 방침으로 3대주의,5대 강령을 내걸었다. 3대 주의란 1.여호와께만 충성하자. 2.철두철미 회개하자. 3.깨끗한 성전을 지어 바치자 였고, 5대 강령은 1.한국교회는 완전 재건하자. 2.마귀당을 일절 버리자. 3.불의와 위선에도 절교하자. 4.우상은 일절 타파하자. 5.너도 나도 재건운동가 되자는 것이었다.
이러한 주의와 강령하에서 그녀는 특히 금식기도, 우상타파,성수주일,십일조 등을 강조하였고, 특히 외국 구제품을 일체 거절하였는데 이는 복음의 빚만도 무거운데 물질의 부채까지 져서는 안된다는 이유에서였으며, 구제를 받는 것은 자주정신과 주체성을 상실하게 되는 것임을 주장했다. 또한 사치품과 여자 파마를 금했는데, 이는 교회가 세상풍토와 유행을 따라가면 신앙생명이 죽는다는 이유에서였다.24)
여기에는 그녀의 주체적인 자세와 민족적인 긍지가 여실히 드러난다. 그녀의 신앙은 일본에 의해서도 미국에 의해서도 영향받을 수 없다는 것이었다. 다만 그녀의 신앙이 지나치게 세속과의 단절을 주장함으로써 聖俗을 엄격히 가르는 이원론적 사고에 빠져,"세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주신"(요3:16)하나님의 복음의 본질을 왜곡하지 않았을까 하는 면도 없지는 않다.
아뭏든 그녀는 일제에 굴복하지 않음으로써 그녀의 신앙과 민족적인 긍지를 지킨 기개높은 교역자였지만 결국은 기성교회에서 인정받지 못하고,밀려날 수 밖에 없는 여성교역자들의 상황을 대변해 준다. 그녀는 제외되지 않기 위해서 결국은 소중파로 분열되어 나갈 수 밖에 없었던 것이다. 그 구체적인 과정을 보면, 최덕지 전도사는 1951년 4월 3일 예수교 재건교회 중앙위원회 제6회 정기총회에서 강상은 목사에 의해 안수를 받고 명예목사에서 장립목사가 되었다.
그당시 총회장인 강상은 목사가 "여자에게 목사주는 것이 아니라 최덕지 선생에게 준다.승리의 종이니 앞으로 50년 후 1백년 후에 이런 인물이 나면 몰라도.."하면서 목사안수를 허락했다는 것이다.
그러나 중앙위원회가 발전적으로 해체되고 재건교회 남한지방회가 되고 보니 다시 안수 문제가 거론되었는데 이때 강목사가 최덕지 목사의 개인적인 자격을 논하면서 안수를 주어야 된다고 다시 말하자 최덕지 목사 자신은 기립하여 이렇게 분명히 말했다고 한다.
"오늘 이 총회 석상에서 나 일 개인 최덕지에게 목사 안수한다면 안받겠습니다. 그러나 여자에게 성직을 줄 수 있는 것이 성경적으로 진리냐 아니냐 줄수 있느냐 줄 수 없느냐 하는 것을 분명히 결정해 주시기 바랍니다."
그때 여러 사람들의 찬반토론 끝에 여성들도 성경에 따라서 안수를 받을 수 있다는 결론이 내려졌다. 그리하여 헌법에 여성 안수권이 명시되었다.25)
즉 헌법신조 제5조에는 남녀 동등권을 확정함(창1:27),구약제물로 양성을 다 바침(창15:9,레3:6) 천년세계의 여제사장이 허락되어 있음(묵20:4-6),목사직에 있어서 성경에는 남녀 구별이 없음(엡4:11)말세에 여권을 허락하셨음(요엘2:29),십자가의 은총의 원리는 인종적 차별,성적 차별이 없음(갈3:28),프로테스탄트 원리는 만인제사의 원리에 입각한 고로 여제사장이 될 수 있다(벧전2:459)는 것을 명시하였다. 이리하여 1955년 3월에는 최덕지 여목사의 뒤를 이어 김영숙,김갑숙,두 여성을 목사로 장립시켰다.26)
이와 같이 여목사 장립과 여권이 확립되자 이는 비성경적이요 비장로교적이라고 헌법시정과 여권취소를 들고 나오는 파가 생겼다. 여권 반대파는 "예수교 재건교회 비상사태 대책위원회"를 조직하여 1954년 9월 22일에 여권반대 결의문,성명서를 발표하였다.27) 결의문제에서는 여호와 창조원리(창2:18-23)와 법칙(창3:16)에 말씀하신대로 주님의 교회 안에서 (고전 11:16) 여자에게 법적 치리권을 거부(고전14:34,딤전 2:11-53:1-7)하며 종전대로 여자 전도사(헌법정치 3장 2조 1항) 여자집사(헌법정치 3장 3조 3항과 6장 4조)임을 인증하고 동시에 성경에 없는 안수(딤전 5:22,헌법정치 6장 4조 1항)만은 절대로 반대한다는 요지를 발표하였다.28)
이러한 의견대립으로 여건 지지파와 반대파는 완전히 분열되어 버렸다. 초대교회에서 여성들의 신앙과 그 활동이 인정되어 지도적인 역할 즉 바울이나 그 동역자와 같은 반열에서 목사로서 목회를 하고(롬16:1등) 사도의 반열에까지 오른 여성(유니아)들의 기록들이 교부들의 글이나 많은 문헌에 나오지만 29) 교회가 점점 제도화되어 감에 따라 여성들을 지도적인 위치에서 제거한 것처럼, 이들도 최덕지 목사를 결사적으로 제거시키려 했다.
이렇게 여성이 교회 내에서 지도적인 위치를 차지하고 정책 결정에 참여할 수 있는 기회를 가지기 위해서는 일대 분란이 일어나야 했다. 즉 분열을 각오하지 않으면 안되는 일이었다.
해방 이후 재건된 한국교회는 여장로,여목사직을 여러 이유를 내세워 번번이 거절하였다. 예를 들어 1946년 장로교 여전도회에서 남부 총회에 제출한 여자장로 안수 청원은 "남북통일 총회시까지 유보한다"는 결의하에서 기각되었고 그 후 제40회 총회에서 헌법의 일부가 개정되면서도 여자장로 안수 문제는 해결을 못보았다.30)
교회 내에서의 여성의 지위가 이러하였기 때문에 해방 이후의 교회 분열의 역사 속에서 여성들은 아무런 역할을 할 수가 없었다. 예를 들어 조선신학교를 장로교 총회신학교로 인준하려는 과정에서 또 다른 교회 분열의 싹이 자라났다. 즉 해방 직후 서울에 소재하던 이 신학교는 본래 남부총회에 총회 직영의 청원을 내어서 그 인가를 받고 있었기 때문에 남북이 분단된 상황에서 장로회 총회 직영 신학교로 인준을 받으려 햇으나 보수신학자들의 완강한 반대에 부딪쳐 김재준 교수를 중심으로 한 조선신학교측 교회들과 정면 충돌하게 되었다. 이 새로운 신학 방법론에 대해서 1947년 봄에 조선신학교 학생 51명이 제33회 장로회 총회에 진정서를 제출하여 "근대주의 신학사상과 성경의 고등비판을 거부"한다고 했다.
총회가 이에대해서 심사위원회를 구성하여 조사에 착수하고자 했을 때 김교수는 진정서 형식으로 자기의 소신을 밝혀 "신약성서는 神言이니 신앙과 본분에 대하여 정확무오한 법칙이니라"한 신조가 자신의 신앙임을 밝히면서 "성경은 하나님께서 구속의 경륜을 수행하신 역사적 계시"라고 말했다.
이에 김재준 교수에 대한 의혹이 풀렸으나 부산에서 박형룡 박사가 상경한 뒤 문제는 다른 방향으로 발전하기 시작했다. 박 박사는 1948년 총회의 요청을 받아 김재준 교수의 진정서를 세밀하게 검토하고 나서 성서의 권위를 인정한다는 말과 "성경의 권위를 파괴하는 고등비판"은 피차 양립될 수 없다고 말했다. 그리고 김재준 교수가 한국교회를 능욕한다고 했다.
김재준 목사는 사태의 진전이 단순한 신학적 차원에서만 처리되지 않고 있다는 사실을 직감하고 그의 입장을 아래와 같이 밝혔다.. 즉 그의 "편지에 대신하여"라고 하는 성명서 속에는 한국의 신학교육이 인위적 방법론이었음과 한국 교역자의 지적 저질화의 강행, 메첸파 선교사의 수적 열세에서 비롯된 광태와 그 이론적 전체주의,교파 이억의 분파작용과 세계교회에서의 고립책을 통박하였다.31)
6.25동란 중에 속개된 부산의 총회는 결국 총회 산하에 오직 하나의 직영 신학교인 "총회신학교"를 둔다고 가결함으로써 조선신학교의 합법성을 자연스럽게 부인해 버리고 말았다.32) 이에 김재준 목사를 지지하는 노회나 교히 등은 1953년 6월 10일, 7노회, 80명 대표가 서울 중구 동자동 한국신학대학 대강당에서 제38회 호헌총회로 모여, 대한예수교장로회 36,37,38회 총회에서 결의한 아래의 조항들을 불법 결의라고 비난하면서 취소결의를 하였다. 그들이 불법 결의라고 취소한 조항들은
1.제36회 총회결의-노회 수의도 없이 한국 신학대학 직용을 취소한 결의.
2.제37회 총회결의-김재준 목사(또 카나다 선교사 서고도-Scott목사)의 제명,교수 파면과 그들을 옹호 지지하는 이들과 한국신학대학 졸업자는 모조리 목사 파면을 시키고 안수도 못하게 하는 결의
3.제38회 총회결의-이상의 36,37회의 불법 결의를 시정하려고 모인 호헌대회 참석자와 불법결의를 반대하는 노회에 대하여 총대권을 박탈하는 결의33)
또 1954년 6월 10일에 모인 총회에서는 명칭을 "대한기독교장로회"로 변경하고 아래와 같은 결의를 담은 선언서를 발표했다.
1.온갖 형태의 바리새주의를 배격하고 오직 살아계신 그리스도를 믿음으로 구원 얻은 복음의 자유를 확보한다.
2.전세계 장로교회 테두리 안에서 건전한 교리를 수립함과 동시에 신앙양심의 자유를 확보한다.
3.노예적인 의존사상을 배격하고 자립자주의 정신을 함양한다.
4.그러나 편협한 고립주의를 경계하고 전 세계 성도들과 협력 병진 하려는 세계교회 정신에 철저하려 한다.34)
즉 사도신경과 장로회의 공동신조의 준수와 국내의 장로교와의 협조를 천명하면서 새로운 교단으로 출발할 것을 선언했다.
이러한 분열의 소용돌이 속에서 그 당시의 여성들은 주체적인 태도를 취할 수가 없었다. 주재숙 장로의 증언에 의하면 그 당시 여신도회 회원들은 왜 갈라졌는지도 몰랐고, 갈라지려 하지도 않았는데 남자들이 분쟁으로 갈라지고 나니 자연적으로 교회,집안,고향을 중심으로 해서 갈라질 수 밖에 없었다고 한다.35)
1954년 한국신학대학교에서 김재준 목사를 지지하는 여성들이 따로 모임을 가지고 강정애 씨를 회장으로 뽑았다. 강정애 씨의 회고에 의하면 이때 자신은 "김재준 목사를 이렇게 나쁘게 만드는 교단에 있을 수가 없다고 교히에 반기를 들고 나왔고 그래서 기독교 장로회에 소속되었다." 고 한다. 그러나 그후 자신이 참석치 않은 가운데 서울 초오히에서 자신이 여전도회 회장으로 선출되었음을 알았으며 회장이 된 후 몇 달 후에 제2차 총회에 참석하고 회장으로 사회도 하였으나 다른 일이 많아서 별로 열심히 하지 못했다고 한다.36) 이렇게 분열 당시 여성들은 비주체적으로 임했으며 분열에 대한 자신들의 소신을 밝히는 공식적인 성명서 한장 없이,남자 목사,장로들이 갈라놓은 총회에 남편 따라,혹은 연고지 따라, 자기들이 나가는 교회의 목사 따라 갈리게 되었다. 그때까지 장로교 여전도회는 회원간에 신학적인 논쟁이나 정치적인 분열 같은 것이 없이 단합하여 잘하고 있었는데 단지 남자들이 총회를 둘로 가르니 그들의 지시에 따를 수밖에 없다는 수동적인 자세였다.
이에 비해 1959년의 장로교 분열에 있어서 여성들은 비교적 주체적으로 대응하였다. 즉 세계교회협의회(WCC)를 용공적이라고 공격하는 일부 목사들이 한국교회의 보수와 신앙의 순수성을 보존한다는 기치 아래 WCC에서 탈퇴할 것을 주장해 왔다. 그러나 1959년의 제44회 대전총회에서 일이 여의치 않게 전개되자 그 파의 총대들을 서울로 상경시켜 11월 24일 승동교회에서 합동총회를 결성하였던 것이다. 이 총회는 당장에 WCC에서 영국 탈퇴하고 이와 관련된 어떠한 형태의 에큐메니칼 운동도 절대 반대하며 미국의 교회연합회아도 인연을 끊어야 한다고 결의하였다. 그러나 WCC의 노선을 지지하는 총대들은 통합총회를 1960년 2월 27일 서울 연동교회에서 개최하고 이 비극의 분열을 아물게 하고자 WCC에서 잠정적인 탈퇴까지 감행하면서 재일치를 모색했지만 뜻대로 되지 않았다.37)
이 사태에 직면하여 그 당시 예장 여전도의 전국연합회는 어디까지나 중립적 입장에서 화해의 작업을 해야 한다는 데 의견을 모았다.. 이 연합회는 한국 교회를 위해 처음부터 선교사를 파송하여 도와주던 미국 북장로교 선교부와 남장로교 선교부,그리고 호주선교부에 여전도회 전국연합회 이름으로 호소문을 보내어 어느 편에고 치우치지 않고 화해의 역할을 맡아 줄 것을 호소하였다. 또한 혹시라도 회원들이 분쟁에 말려 들 것을 염려하여 개교회마다 평화를 위한 최선의 방법을 강구하게 하여 계속 기도할 것을 지시하는 공문과 호소문을 보냈다.
주로 신학교 문제와 WCC 가입건으로 결국 결렬된 통합운동은 NAE(Nation- al Association of Evangelicals)는 합동으로 에큐메니칼은 통합이라는 이름으로써 분열된 원상태로 돌아갔다.
이러한 상황 중에도 여전도회 연합회는 다음 총회시까지 중립을 유지할 것을 제시하였지만 결국 어쩔 수 없이 분열해야 했다. 이에 여전도회는 서로의 협조로 극히 평화스러운 분위기에서 회록을 양보하고 눈물의 기도로 나뉘었다고 한다.38)
물론 감리교에도 분열의 역사는 있었다. 즉 해방 후 1946년 1월 이후로 부흥파와 재건파로 분열되어 교권투쟁을 계속하였느데 이 1차 분열은 1949년 3월에 가서 수습되었다. 그후 감리교는 1951년 피난지 부산에서 임시총회를 열고 유형기 목사를 감독으로 선출하여 교단 재정비 작업을 하였다.
그러다가 1955년 3월 대전총회에서 헌법을 개정하여 유 감독을 재선시켰고 이것이 문제가 되어 다음해에 일부 총회원들에 의한 이차 분열이 일어나게되었다. 개헌파와 개헌에 반대하는 호헌파로 분열된 감리교는 1958년 유 감독이 은퇴하면서 다시 통합되었다.
그러나 1970년 10월의 제11회 총회에서 제1차 투표에서 감독이 선출되자 교권에서 소외된 사라들이 따로 경기연회를 조직하여 분리함으로써 15년만에 제3차 교단분열이 다시 생기게 되고 4년 후인 1974년 10월의 제12차 총회에서 3차 분열은 수습되었으나 교단 내의 심각한 파벌에 반발하여 교회갱신을 부르짖는 인사들에 의한 제4차 분열인 갱신과 분열이 일어났다. "그러나 이 4차 분열도 4년 후인 1978년 10월의 제13차 총회에서 통합이 이루어지면서 감리교 분열은 다른 교단과 달리 4년 이상 지속되지 않는다는 전통을 고수하는데 성공하였다."고 한다.39)
이런 분열이 계속되는 동안 특히 제 4차 분열 때는 분열된 파들의 압력에도 불구하고 여선교회는 끝내 하나로 남아 있기를 고수하여 성공하였다. 그 당시의 회장 김옥라씨는 "교단 지도자들이 하는 일이라고 무조건 다 따를 수는 없다. 여자들도 주체성을 가지고 결단하고 행동하여야 한다"고 필자에게 피력했다. 1953년에 예수교장로회와 기독교장로회가 갈라질 때 또 통합측과 합동측이 갈라질 때 여전도회는 아무런 이의도 없이 교단 지도자들의 결정에 순종한다는 자세로 여전도회를 나눈 태도와는 퍽 대조적이다. 이는 여성들의 주체성 회복이라는 점에서 교회 여성운동의 중요한 한 장을 차지하는 것이다.
사회와 교회가 분열되는 아픔과 혼란 속에서 교회여성들은 개교회나 전국연합회,기타 기독교 단체들의 활동이 부진할 수 밖에 없었다. 따라서 1950년대의 교회여성들은 지회,지회연합회를 설치,재정비하거나 이를 바탕으로 전국연합회의 조직을 재정비하는 일을 주로 하였다.
이 재정비과정에 잇어서 장로교의 경우는 초대총무 김성무 권사와 신애균 회장이 힘을 써서 지방연합회를 일으켜서 1946년 6월에 제14회 여전도회 대회를 모이게 하였다. 그 이후 제2대 총무인 이영숙 씨(1950년 -1960년)대에 이르러서는 13지방 연합회이던 것을 26연합회로 크게 증가시켰다.40)
또한 1953년 6월 10일 장로교가 분열되자 여전도회도 분열되어,김재준 목사를 지지하는 6연합회 13인이 모여 강정애 씨를 회장으로 선출하여 출발한 기장 여신도회는 그 후 임춘자씨가 순회총무로 채용되어 전국 방방곡곡을 다니며 조직을 재정비하였다. 그 결과 그 다음해에는 지방연합회는 9연합회,지회는 382회가 되었다.41)
이렇게 출범한 기장 여신도회는 1950년대에 교회 내에서의 여성 지위 향상에 놀라운 성과를 보였다. 예를 들면 교파 신학교인 한국신학대학 이사회에 여전도회측 이사로 한 명을 파송케 하였으며 여장로제를 통과시켜(51회 총회)1957년부터는 여목사제를 청원하였다. 또한 여교역자의 말로를 위한 집으로 베다니집을 건축하였고 1960년대 초에는 평신도 교육을 실시하는 베다니 학원을 세웠다.42)
감리교 여선교회의 경우에도 해방 후 10여년 동안은 거의 활동이 침체되어 있었다. 1951년에 적은 수의 임원과 회원이 수정동 교회에 모여 여선교회 재건에 힘썼고 1952년에는 백은석 전도사를 전남 여수로 파송,제주도로 이배세 선교사를 파송하는 등의 일을 하였다. 1955년에는 이배세 선교사의 보고에 따라 제주도 본토민 극빈자들을 위하여 헌금과 의복을 보냈다고 한다.43)
그리하여 1963년도에 이르러서야 조직을 새롭게 정비하고 전도,교육,청소년지도,사회사업,농촌,보건을 다루는 부서를 두어 사업을 시작하게 되었으며 35지방회로 되었고 44) 그러한 가운데서도 감리교는 1955년에 전밀라,명화용 두 사람이 여목사가 되는 기쁨을 갖게 되었다. 45)
한편 대한 YWCA 연합회나 대한기독교여자절제회 연합회 같은 기독교 여성단체도 새롭게 조직을 정비하였다. 특히 YWCA 연합회나 대한기독교여자절제회 연합회 같은 기독교 여성단체도 새롭게 조직을 정비하였다. 특히 YWCA는 해방후 총무였던 최예순,고문총무 박에스터,그리고 교육계를 비롯한 각계 각층의 지도자를 총망라한 지식 여성들로 이사진이 구성되어 YWCA의 이념을 올바로 구현하려 했고 또 한편으로 간사 훈련에 중점을 두었다. 특히 YWCA 가 전문적 간사 훈련에 착안하여 인간 투자에 중점을 둔 점은 조직활동체로서의 YWCA의 기초롤 닦아서 이제까지의 개인집 살림같은 주먹구구식의 운영에서 벗어나 포괄적인 면에서 사업을 다루게 해주었다.46)
해방후 10-20년 동안을 기독교 여성들은 자체 조직의 정비 외에 그 당시 어지러운 상황 속에서 시달리고 있는 이 땅의 여성들을 위해서는 별로 사업을 벌이지 못했다. 해방 후, 정치적 사회적 소용돌이 속에서 이 땅의 여성들은 모든 것을 한꺼범에 잃어버리는 고통을 감내해야 했다. 즉 전쟁으로 인해 여성들은 어쩔 수 없이 먹고 살기 위해서 생활전선에 나서야 했다.이제까지 남편들에 의해서 부양당하는 것이 당연하다는 가르침을 받아온 여성들이 갑자기 남편을 잃자 생계가 막막해진 것이다. 여성들은 일을 해서 생계를 이어가야 했는데 일을 하도록 교육을 받지도 못했고 훈련받지도 못했기 때문에 무슨 일을 해야 할지 막막해 했다. 그러나 가족을 부양하기 위해서 여성들은 무슨 일이든 해내야 했다. 자신이 할 수 있는 것이라면 무엇이든지 팔아야 했다. 그런데 정말 팔 수 잇는 기술이 아무 것도 없을 때 여성들은 자기 몸까지 팔아서 생계를 이어갈 수 밖에 없었다. 따라서 전쟁 미망인 문제와 함께 윤락여성의 문제 또한 전쟁이 남기고 간 아픈 상처의 흔적이 되었다.
우리나라는 일제 때의 공창제도가 인권을 유린한다 해서 8.15를 맞자 과도정부 법령 제7호에 의해 폐지되고 1961년에 새로 "윤락행위 등 방지법"을 제정하여 이에 대처하였으나 우리나라가 지니고 있는 후진적 저개발적 현실과 복지시절의 미비로 말미암아 별다른 성과를 거두지 못하였다. 그러다가 UN군이 주둔한 특수 사정과 6.25동란 후의 생활고로 말미암아 윤락여성의 수는 급증하게 되었다.
1962년 보사부에 조사한 윤락여성의 총수는 14,719명이었는데 1963년도에는 19,031명으로 1962년도보다 4,212명이 늘어나게 되었다. 특히 서울의 경우에 62년도의 2,300명에서 매년 평균 20%씩 증가해서 66년도에는 4,200여명을 기록하였다. 또한 소위 UN마담(양갈보)의 등장도 사회문제의 하나로 부각되었다. 외국군의 진주는 그들의 성적 충동을 만족시키려 하는 동기와 현지 여성들의 생계를 이어가야 하는 요구가 부합하여 UN마담이라는 특이한 군상을 만들어 내었다.
1953년의 조사에 의하면 UN 마담수는 25,479명이었다. 부산 해운대에서 1952년 7월에 조사한 조사대상자 368명을 예로 들어보면 이 368명중 미혼자가 122명이었고 기혼자로서는 사변에 미망인이 된 자가 101명,또 출정자의 아내가 52명,사변 전과 과부가 된 자가 17명,이전의 접대부가 76명이었다. 그리고 다시 이 길에 나서게 된 원인을 조사해 보니 생활난에서 온 것이 95%이며 실연 또는 가정불화에서 온 것이 5%이었다.47)
따라서 이들 여성들의 문제는 일시적인 단속으로써 해결될 성질의 것이 아니었다. 예를 들어 당국은 윤락여성은 근절하기 위해서 풍속에 관한 죄(53년),전염병 예방법(54년)동 시행령(57년),윤락행위 등 방지법,아동복지법(62년)등 여러 법령을 제정하였다. 그러나 근본대책이 따르지 못한 이런 단속은 오히려 윤락행위를 음성화하여 주택가로 만연해 가는 결과를 빚었다.
전국 28개소의 보호지도소와 직업보도소의 수용능력은 고작 1,800명이었고 따라서 강력단속은 악순환만 거듭할 수박에 없었다. 1962년 4월 9일 정부는 "윤락여성 선도를 위한 시행계획"을 세워 전국에 선도 지역 146개소를 설정하고 장기계획의 효과를 노렸다. 그러나 근본 대책이 빠진 선도지역제도 역시 실패하였다.48)
전쟁미망인,윤락여성,UN마담들의 존재는 사회문제화되었고 그 당시 여성단체들은 이들의 문제를 다룰 수 밖에 없었다. 그들에게 살아 가야 할 방도를 가르쳐줘야 했고 적어도 그들이 하나님이 주신 고귀한 몸을 밑천삼아 상품으로 팔지 않도록 하는 작업을 해야 했다.
그 당시 발족된 전쟁미망인 수산회(1956.7.10),전국 윤락여성 구호대책위원회(1958.12.11),대한전몰군경 미망인회(1963.8.12)들의 단체들이 모두 이들 여성들이 자립갱생하도록 돕는 사업을 하였다. 이를테면 전국 윤락여성 구호대책위원회는 대표가 유각경 씨였는데 윤락여성들에게 자기 생활책 타개,도의 및 신앙생활 지도를 하였고 윤락여성 상호간의 친목과 갱생을 목적으로 하였다. 경제적 자립을 시키기 위해서 수예,편물을 가르치고 직물공장을 설치하여 기술을 습득케 하였다.49)
이 단체들뿐 아니라 기독교 여성단체들도 이 문제를 무시할 수가 없었다. 즉 절제회는 6.25의 피해자들인 전쟁 유가족들을 위한 희망원, 한미기술학원,학교를 못가고 구두닦이에 나선 불우한 아동들에게 배움의 길을 열어주자는 취지하에 애동원을 운영하기도 하였다. 특히 윤락가의 여성이나 소년원에서 형을 마치고 나온 무의무의탁한 13세 이상 20세의 소녀범죄자들을 수용 보호하는 애우관을 운영하기도 하였다. 이 애우관은 1947년에 시작하여 병든 영혼을 깨우치는 한편 육신의 독립된 생활을 하도록 기술교육을 시켜 취업의 길을 열어주었다.50)
또한 6.25 이후의 YWCA의 사업도 일반 구호사업에 치중할 수 밖에 없었는데 연합회에선 지방의 인건비 보조,미국를 비롯한 외국의 상호 협조부를 통한 긴급사업비 조달 구호품 알선 등을 했다. 이중에서 특히 동래농예원 사업은 농촌부녀자와 동란으로 인한 무의무탁의 소녀들에게 농업,축산,원예,가내수공업 등의 기술교육을 시켜 좋은 실적을 보였다.51)
개체 교단에서도 이들을 위한 사업을 하였는데, 예를 들면 감리교 여선교회에서도 부산 "자매원"을 운영,927명의 윤락여성을 수용하고 이용,양재,타자 등을 훈련시켰으며 이들을 위하여 250평 되는 3층 건물을 신축하였다고 한다. 이 윤락여성 선도사업은 여선교회의 큰 사업 중의 하나로 각 지방과 지회에서도 이들을 위한 원호활동을 하였다.52)
그러나 윤락여성사업은 그들을 불쌍하고 타락한 영혼으로 보는 자세로 해서는 안될 것이다. 가부장제 문화권에 속하는 사회 구조는 여성들을 공적인 생산활동의 영역에서 제외시켜 왔고, 정당한 직업에 취첩할 수 있는 기회가 주어지지 않았기 때문에 결국 그들은 자신을 파는 수밖에 도리가 없었던 것이다. 이런 사회구조적 시각을 가지고 문제에 접근하지 않으면 근본적인 여성문제 해결은 영원히 기대하기 어려울 것이다.
문제는 여성들도 독립적인 한 인간으로서 살 수 있도록 훈련받아야 하고 또한 그 훈련받은 것을 사용해서 살아갈 수 있는 일자리가 주어지는 사회가 되어야 한다. 이것이 마련되기 전에는 윤락여성들을 단속하고,한꺼번에 수용해서 기술을 가르친다. 해도 이 수용소는 그들에게 있어서는 감옥으로 여겨지고,재수없으면 붙들려오는 곳으로 생각될 수도 있다.
그러나 앞에서도 언급하였듯이 해방 후 기독교 여성지도자들이 주로 정권적인 차원의 정치적인 활동을 엘리트 중심으로 하였기 때문에 교회 여성들이 자체조직을 정비하고 사회의 기층을 이루는 대중 여성들의 고난이나 그들의 인권 등 그리스도께서 가장 관심을 가졌던 문제에는 접근하지 못했다. 물론 이때 기독교 여성단체를 이끌어 나간 지도자들의 신학도 확고히 정립되어 있었다고 보기는 어렵다. 따라서 그들의 활동도 활발하지 못했고 교회 울타리 안에 머물러 있었다.
반면에 일반 여성단체들은 일제에서 해방되자 전문적인 단체들을 계속 만들어 여성들 각자가 몸담고 있는 삶의 자리에서 구체적으로 문제를 해결하는데 밑받침을 해주었다. 즉 조선과학여성회,대한가정학회,여성문제연구회, 가정법률 상담소들이 생겨났다.53) 이러한 단체들이 비록 그들의 사업내용에 있어서는 성숙한 수준에 미치지 못했다 하더라도 여성문제를 전문적이고 구체적으로 다루려 했던 시도는 높이 평가받을 만하다. 그에 비해 기독교 여성들의 조직 및 단체는 뒤떨어져 있었는데 그 이유는 앞에서도 말했듯이 일제하에서 "무조건 순종하고 인내하고 봉사하라"는 식민지 신학에서 벗어나지 못하고 "이 세상 일에 마음을 두지 말고 저 세상,즉 영적인 일에만 전념하라"는 보수성에서 탈피하지 못한 채, 교회만이 구원의 방주라는 믿음을 고집하여 자기 울타리 안에 갇혀 있었기 때문에 급속히 변화하는 사회에서 뒤지게 되었다. 그래서 이 당시의 기독교 여성들의 활동은 자연 구제사업의 차원에 머물러 있을 수 밖에 없었다.
