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감사성사

감사성사란 무엇인가?
포도주와 빵의 형태로부터 그리스도의 몸과 피의 신성한 친교를 말하는 것이다.
이 신비의 성사는 언제 형성되었는가?
이 성사는 주님께서 우리가 구원을 받을 수 있도록 살아있는 형상을 남기시기 위하여 십자가에 달리시기 직전에 세우신 것이다.
성찬예배에 대한 감사성사는 어떤 위치에 있는가?
감사성사는 성찬 예배에서 가장 중요한 부분을 차지하고 있다.
성찬예배란 무엇인가?
성찬예배는 신비의 감사성사를 거행하기 위하여 주교와 사제 그리고 하느님의 백성이 모여 예배드리는 것을 말하는 것이다.
어디서 성찬예배는 거행되는가?
거룩한 제단에 놓여져 있는 성전의 지성소에서 거행된다. 거룩한 제단 위에서 신비의 감사성사를 거행하는 것이다.
만약 성전이 없다면 어떻게 되는가?
그 때에는 감사성사를 주교가 축성하고 성해가 들어있는 네모난 천인 "안티민시오"를 탁자에 펼치고 그 위에서 거행한다. "안티민시오"라는 뜻은 제단을 대신한다는 것이다.
성찬예배는 어떤 순서에 의해서 거행되는가?
먼저 신비의 감사성사를 거행할 수 있도록 빵과 포도주를 준비한다. 그리고 교인들은 성사를 위하여 몸과 마음의 준비를 한 다음 신비의 감사성사를 거행한다.
성찬예배에서 감사성사를 위한 봉헌물 준비를 하는 부분을 무엇이라고 부르는가?
"프로스 꼬미디"라고 말한다.
"프로스 꼬미디"라는 뜻은 무엇인가?
"봉헌물 준비의식"라는 뜻이다.
성찬예배의 첫 부분을 왜 이렇게 말하는 것인가?
봉헌물을 성당에 가져오는 것은 초대 교인들의 전통으로서 감사성사를 거행하기 위하여 빵와 포도주를 교회에 제물로 드리는 것이다.
같은 말로서 빵을 봉헌하는 것을 "프로스 훠로"라고 말한다. "프로스 훠로"(빵=봉헌물)가 없이는 성찬예배를 거행할 수 없으므로 절대적으로 필요하다.
"프로스 꼬미디"는 무엇을 상징하는 것인가?
예수님의 고난을 상징하는 것이다. 왜냐하면 "프로스꼬미디"에서 행하는 모든 의식이 예수님의 고난을 연출하기 때문이다.
신비의 감사성사를 위하여 어떤 빵이 쓰이는가?
밀가루에 누룩을 넣어 만든 빵을 쓰인다.
누가 빵을 만들어 신비의 감사성사를 위하여 성전에 가지고 오는가?
세례받은 그리스도인이라면 누구든지 만들수 있는 특권을 가지고 있다.
그러나 신비의 감사성사를 위하여 드리는 빵을 만들기 위한 사람은 그 자신이 정결함을 갖추도록 노력해야 한다. 빵을 만들기 위한 작업은 마치 성찬예배의 시작과 같은 것이다.
그러므로 그리스도인들은 밀가루를 반죽하는 그 시간에 계속하여 기도를 해야한다. 그리고 사제는 "프로스 꼬미디"시간에 빵을 봉헌한 사람을 위하여 특별한 기도를 드린다.
직접 밀가루를 반죽하여 빵을 만들지 않고 가게에서 사는 등의 행위는 어떠한가?
그것은 매우 불경한 마음과 행동으로서 그만 두어야한다. 그러한 행위는 마치 카인의 죄와도 같은 것이다.
왜냐하면 카인도 아벨과 같이 하느님께 제물을 바쳤지만 그의 형제 아벨과 같이 제일 좋은 것으로 바친 것이 아니고 제일 못한 것으로 바쳤기 때문이다.
그래서 하느님께서는 그에게 제물을 바치는 것만이 중요한 것이 아니라 올바르게 바치는 것이 중요하다고 말씀하셨다.(창세기 4, 7)
빵을 만들어 봉헌물로 드리는 것이 그렇게 중요한 것인가?
물론이다. 봉헌물을 바치는 것이 얼마나 영예롭고 중요한 것인가 하면 교회는 누가 바치는 봉헌물이든지 다 받는 것이 아니고 몇 사람의 예는 금지하기 때문이다.
만약 어떤 사람이 하느님의 자리에 함께 할 수 없는 죄를 짓고 성찬 예배에 동참하지 못한다면 그 사람은 신비의 감사성사를 위한 봉헌물인 빵과 포도주를 바칠 수가 없다.
우리가 교회사를 읽어보면 비잔틴 황제 우알리가 빵을 만들어 봉헌물로 바치면서 자신이 죄인임을 의식하고 만약 이 봉헌물을 주교가 받지 않으면 어쩌나 하고 두려움에 있었던 것을 볼 수가 있다. 그리고 그 때의 주교는 바실리오스 성인이었다.
봉헌물(빵)은 우리와 어떤 상징적인 관계를 갖고 있는 것인가?
그것은 교회의 일치 즉 우리의 일치를 상징하는 것이다. 왜냐하면 많은 밀알을 섞어 밀가루로 만들고 그 밀가루를 빚어서 하나의 빵으로 만들기 때문이다.
고린도 1서 10 17절에서 사도 바울로는 이렇게 말한다. "빵은 하나이고 우리는 모두가 그 한 덩어리의 빵을 나누어 먹는 사람들이어서 비록 우리가 여럿이지만 모두 한 몸인 것입니다."
카톨릭은 누룩을 넣지않은 빵을 쓰는데 그것은 올바른 것인가?
올바르지 않다. 빵은 누룩을 넣은 것이라야 한다. 왜냐하면 주님께서 신비의 만찬을 행하실때 누룩이 든 빵을 사용하셨기 때문이다.
유다인들이 과월절에 누룩이 안든 빵을 먹은 것은 사실이다. 그러나 예수님께서 신비의 만찬을 제자들과 나누실 때에는 유다인들의 과월절 축제가 시작되던 시기가 아니었다.
주님께서는 복음에서도 말씀하듯이 과월절 축제가 시작되던 하루 전날인 목요일 저녁에 만찬을 나누신 것이다.
그리고 금요일 아침 유다인들은 예수님을 재판하기 위하여 빌라도에게 몰려 갔지만 과월절을 맞이하여 부정을 타지않고 정결함을 지키기 위해서 그 곳 관저에는 들어가지 않으셨다.(요한복음 18, 28 참조)
그러나 그때에도 아직 과월절 음식을 먹지 않은 것으로 보인다. 그러므로 신비의 만찬에서 예수님께서는 정상적으로 누룩을 넣은 빵을 드셨다는 것을 알 수가 있다.
성찬예배는 어떻게 시작되는가?
성 삼위께 영광을 드리며 시작한다. <성부와 성자와 성신의 나라가 이제와 항상 또 영원히 찬미되나이다..>
성찬예배는 어떻게 구성되어 있는가?
기도와 성가 사도경 및 복음경 봉독 등으로 구성되어 있다.
복음경을 들고 입당할 때 무엇을 생각해야 하는가?
사제가 복음경을 들고 지성소에서 나오는 것을 '소입당'이라고 하는데 이 시간에는 세상에 오셔서 말씀을 선포하신 그리스도를 생각해야 한다. 그리고 잠시 후 사제가 복음경을 읽을 때에는 그리스도께서 말씀하시는 것을 대하는 것과 같이 경건하고 주의깊게 들어야 한다.
예배의 전반부(예비교인을 위한 부분)는 어떻게 끝을 맺는가?
예비교인들이 성전에서 물러 가도록 명하며 끝을 맺는다. <예비교인들은 물러 갈지어다. …….>
신비의 감사성사를 행하는 부분을 무엇이라고 말하는가?
교인들을 위한 예배라고 말한다. 왜냐하면 세례교인들만이 그 예식에 참여하기 때문이다.
성체와 성혈을 예비제단에서 본 제단으로 옮기는 행렬에 참여하면서 무엇을 생각해야 하는가?
이 의식을 '대입당'이라고 말하며 이 순간에는 그리스도께서 우리의 죄를 사해 주시기 위해 자신을 제물로 바치시려고 십자가를 지시고 골고타로 가시는 것을 생각한다.
성 대주간 토요일에 거행되는 성찬예배에서 대입당을 준비하기 위해 부르는 성가가 매우 아름답다.
<모든 사람은 세상사를 잊고 두려워하는 가운데 엄숙히 설지어다. 임금 중의 임금께서 믿는 자들에게 양식을 제공하기 위해 살해당하려고 모든 천군천사의 무리를 앞세우고 오시는도다. 수많은 눈을 가진 헤루빔과 여섯 날개의 세라핌이 얼굴을 가리고 소리높여 찬양하나이다. 알렐루야 알렐루야 알렐루야.>
세례교인들을 위한 부분의 예배에서 중심되는 부분은 어떤 것인가?
신비의 만찬에서 주님께서 제정하신 말씀인 마태오 26, 27-28절 부분이다.
"받아 먹어라 이는 너희들을 위하여 떼어내는 내 몸이니라."
"받아 마셔라 이것은 너희들의 죄사함을 위하여 떼어내는 내 피니라."
그리고나서 성령이 강림하시기를 간청하며 프로스꼬미디에서 준비한 빵과 포도주를 강복한다.
왜 이 부분이 더욱더 중요한 것인가?
왜냐하면 성령께 간청하므로써 빵과 포도주가 실재적인 그리스도의 몸과 피로 변화되기 때문이다.
변화됨을 어떻게 알 수가 있는가?
단순하게 생각할 수 있다. 물질적인 요소는 성령의 강림으로 그리스도의 몸과 피로 변화가 되고 외적인 형태만 남게 되는 것이다.
빵과 포도주로 보이는 것을 우리는 영접하지만 그것은 실재적인 그리스도의 몸과 피인 것이다.
이것은 우리의 머리로써는 도저히 이해할 수가 없는 것인데 왜냐하면 기적이기 때문이다.
이것을 우리는 실제적인 그리스도의 몸과 피가 아닌, 다만 상징적인 그리스도의 몸과 피라고 말할 수는 없는가?
절대로 그렇게 말할 수가 없다. 개신교에서는 그렇게 말하고 있으나 정교회에서는 제물로 드린 빵과 포도주가 실제적으로 그리스도의 몸과 피로 변한다고 믿고 있다.
성서의 어느 부분에서 이것을 증거하고 있는가?
주님께서는 신비의 성사를 제정하시면서 그의 제자들에게 빵과 포도주를 주시며 이렇게 말씀하셨다. "이것은 나의 몸이다." 그리고 "이것은 나의 피다."
주님께서는 이렇게 말씀하시면서 이것이 나의 몸과 피를 상징하는 것이라고 말씀하지 않으셨다.
만약 빵과 포도주가 단순히 상징적인 것이라면 구약에서 고난의 어린 양과 같은 많은 상징적인 것이 연출되었을 것이다.
신비의 감사성사에서 빵과 포도주는 가나의 혼인잔치에서 물이 포도주로 변한 것과 같이 실재적으로 그리스도의 몸과 피로 변화되는 것이다. 그리고 사도 바울로도 고린도 1서 11, 20절에서 교인들을 주님의 성찬에 초대하며 그리스도의 몸과 피를 영접한다는 것은 눈에 보이는 빵과 포도주가 실재적으로 그리스도의 몸과 피라는 것을 의미한다고 말하고 있다.
여기에 대하여 교부들은 어떻게 말하고 있는가?
모든 교부들은 신비의 감사성사에서 빵과 포도주가 그리스도의 몸과 피로 변화된다고 선포하고 있다.
빵과 포도주가 그리스도의 몸과 피로 변화되는 그 순간에 우리는 어떠한 자세로 참여해야 하는가?
가능하다면 무릎을 꿇어야한다. 왜냐하면 그 순간에 성신이 강림하시기 때문이다.
그리스도의 몸과 피를 영접하기 위하여 어떤 준비가 필요한가?
먼저 정교인이어야 하며 회개를 통하여 영적으로 정결함을 갖추어야 한다. 만약 죄가 무거우면서 아무 의식도 느끼지 못하고 성체 성혈을 영접하게 되면 판단을 받게된다.
사도 바울로는 많은 사람들이 죽음을 당하고 병이 드는 것은 그리스도의 몸과 피를 의식없이 영접하기 때문이라고 고린도 1서 11, 28-30절에서 말하고 있다. "각 사람은 자신을 살피고 나서 그 빵을 먹고 그 잔을 마셔야 합니다. 주님의 몸이 의미하는 바를 깨닫지 못하고 먹고 마시는 사람은 그렇게 먹고 마심으로써 자기 자신을 단죄하는 것입니다. 여러분 중에 몸이 약한 자와 병든 자가 많고 죽은 자도 적지 않은 것은 이 때문입니다."
그리스도의 몸과 피를 영접함으로 어떠한 이로움이 있는가?
주님의 성체와 성혈을 영접함으로써 그리스도인은 그리스도와 합하게 되는 것이다.
주님께서는 이렇게 말씀하셨다. "그러나 내 살을 먹고 내 피를 마시는 사람은 영원한 생명을 누릴 것이며 내가 마지막 날에 그를 살릴 것이다. 내 살을 먹고 내 피를 마시는 사람은 내 안에서 살고 나도 그 안에서 산다." (요한 6 54. 56)
그러나 성체성혈을 영접하고자 하는 그리스도인은 계속하여 회개하며 영적으로 정결함을 갖지 않으면 안된다. 왜냐하면 영적인 정결함을 갖지 않으면 그리스도와 결코 합할 수가 없기 때문이다.
그리스도의 몸과 피를 자주 영접해야 하는가?
우리가 알아야 할 것은 성찬예배는 성체와 성혈을 영접하기 위하여 거행된다는 것이다.
성찬예배에서 사제는 성작과 성반을 들고 이렇게 말한다. "하느님에 대한 경건한 마음과 믿음과 사랑으로 가까이 올지어다."
고린도 1서 11, 26에서 사도 바울로는 이렇게 말한다. "그러므로 여러분은 이 빵을 먹고 이 잔을 마실 때마다 주님의 죽으심을 선포하고 이것을 주님께서 다시 오실 때까지 하십시오."
우리는 정결한 삶을 살아가기 위하여 투쟁하므로써 매번 있는 성찬예배에서 성체와 성혈을 영접하도록 해야한다.
그것이 가능한 일인가?
물론 투쟁하는 모든 사람들에게는 가능한 일이다. 영적인 정결함을 갖기 위해 투쟁하여 매주일 또는 일주일에 두 번 세번 성체성혈을 영접한 형제들도 있다.
바실리오스 성인은 그 시대의 그리스도인들은 일주일에 세 번 영접하였다고 전하고 있다.
성체성혈을 영접하기 전에 금식해야 하는가?
물론이다. 금식은 성체성혈을 영접하기 위하여 예비하는 회개의 표시이다.
성체성혈을 영접하기 전에 몇 일을 금식해야 하는가?
성체성혈을 영접하기 전에 몇 일을 금식해야 한다는 규정은 없다.
성체성혈을 영접하기 위하여 예비하는 각 그리스도인들은 각자의 건강상태나 나이, 일, 영적인 상태, 주위환경 등을 고려하여 금식할 수가 있다.
영적 사제는 고백자의 모든 상태를 점검하여 금식기간을 정해 줄 수가 있다.
봉헌물이 성화되는 순간과 사제들이 제단에서 성체성혈을 영접하는 시간에 무엇을 생각해야 하는가?
예수님께서 사도들과 신비의 만찬을 나누심과 고난 그리고 십자가에서 돌아가심과 무덤에 묻히심을 기억한다.
사제가 성잔을 들고 아름다운 문으로 나올때 무엇을 생각해야 하는가?
부활하신 예수님께서 나타나심을 기억한다.
사제가 교인들에게 성체성혈을 영접케한 후 성잔을 높이 들 때에 무엇을 생각해야 하는가?
예수님께서 하늘로 승천하시는 것을 기억한다.
교회에서는 신비의 감사성사가 항상 거행되는가?
물론이다. 감사성사를 통하여 그리스도의 죽음과 부활을 알 수가 있으며 그리스도께서 재림하실 때까지 계속하여 성사는 거행될 것이다.

고백성사

고백성사란 무엇인가?
고백성사는 세례를 받은 교인이 죄를 지었을 때 잘못을 깨닫고 진정한 회개를 하여 고백을 하면 사제 또는 주교를 통하여 하느님께서 용서해 주시는 신비의 성사이다.
고백성사의 시초는 어떤 것이가?
마르코 1, 4-5을 보면 세례요한에게 세례를 받으러 오는 사람들에게서 찾아볼 수 있다. "세례자 요한이 광야에 나타나 '회개하고 세례를 받아라. 그러면 죄를 용서받을 것이다.'하고 선포하였다. 그 때 온 유다 지방과 예루살렘에 사는 모든 사람이 그에게 와서 죄를 고백하며 요르단 강에서 세례를 받았다."
사도들은 죄를 용서할 수 있는 권한을 예수님에게서 받았다.
마태오 18, 18에서 예수님은 이렇게 말씀하셨다. "나는 분명히 말한다. 너희가 무엇이든지 땅에서 매면 하늘에도 매여 있을 것이며 땅에서 풀면 하늘에도 풀려있을 것이다."
고백성사를 하기 위해서는 어떤 자세가 필요한가?
죄를 진정으로 뉘우치고 예수님을 믿고 고칠 것을 다짐하며 그의 자비에 희망을 갖는 것이다.
사도 바울로는 고린도 2서 7, 10에서 이렇게 말한다. "하느님의 뜻을 따라서 겪는 상심은 회개할 마음을 일으켜 구원에 이르게 합니다. 이것을 후회할 사람이 어디 있겠습니까? 그러나 세속적인 상심은 죽음을 가져올 뿐입니다."
또한 하느님께서는 예언자 에제키엘의 입을 빌어서 33, 19절에서 이렇게 말씀하신다. "죄인이라도 제 죄를 청산하고 돌아와서 올바로 살기만 하면 죽지 아니하리라."
그리고 사도 베드로는 예수님에 대하여 이렇게 말한다. "모든 예언자들도 이 예수를 믿는 사람은 누구든지 그 분의 이름으로 죄를 용서받을 수 있다고 증언하였습니다."
고백성사에 임할 수 있도록 도와주는 어떤 길이 있는가?
금식과 기도 그리고 참회 등이 있다.
참회란 무엇인가?
고린도 2서 2, 6을 보면 어떤 죄에 대한 벌을 준 것에서 찾아 볼 수가 있다. "그 사람은 이미 여러분 대다수의 사람에게서 상당한 벌을 받았습니다."
고백성사를 시작하여 새로운 삶을 살고자 하는 그리스도인에게 또다른 타락과 유혹으로부터 보호하기 위하여 그의 능력에 따라 영적인 훈련을 부여해 주는 것이다.
이러한 참회로서는 특별한 금식 영적인 독서 자선 제한된 기간 안에 성체성혈을 삼가하는 것들이 주어질 수 있다. 참회란 잘못된 것을 고치고자 하는 것이며 고백성사와는 직접적인 관계가 없다.
언제 고백성사를 해야 하는가?
그리스도인은 항상 죄로 인한 슬픔으로 회개하며 살아야한다. 그러나 언제 고백성사를 해야 한다고 정해진 기간은 없다. 언제 고백성사를 해야 한다는 규정은 없으나 죄로 인한 고통으로 용서를 받아야 한다는 의지와 하느님과의 관계를 다시 회복해야겠다는 마음이 있을때 언제든지 성사를 가질 수가 있는 것이다.
고백성사는 누가 집전하는가?
처음에는 주교만이 집전하였으나 교인들의 수와 교구가 늘어남에 따라 주교가 모든 지역을 다니며 집전할 수 없으므로 영적인 상태에 따라 사제들을 선택하여 그 권한을 대리할 수 있도록 하였다.
그러므로 고백성사를 집전할 수 있는 사제를 가리켜 '영적사제'라고 말한다. 고백성사 권한은 사제라고 모두 갖는것이 아니며 주교로부터 권한을 부여받아야 한다.
사제는 고백성사를 집전할때 어려운 문제가 발생하면 양떼들의 영혼에 대한 책임을 갖고 있는 주교에게 의논해야 한다.
주님의 형제인 성 야고보는 5, 16에서 "여러분은 서로 죄를 고백하고 서로 남을 위하여 기도하십시오"라고 하였는데 주교와 사제가 왜 필요한가?
성 야고보의 이 말에서 이단자들은 고백성사를 부정하고 있다. 그러나 성 야고보는 고백성사에 대하여 말하고 있으며 특히 이 절에서는 성유성사에 대하여 말하고 있는 것이다. 그래서 성유성사를 통하여 죄를 용서받게 되었다는 것이다.
그러므로 성 야고보는 15절에서 앓는 사람을 위해 성유성사를 행하면 죄도 용서받을 수 있다고 말한 것이다.
그러데 이 뜻은 먼저 고백성사를 하였다는 것이다. 그리고 난 후에 14절을 보면 원로 곧 사제들이 성유성사를 거행한 것이며 죄를 용서받게 되었다는 것이다.
성 야고보가 말하는 '서로 죄를 고백하고'라는 이 말은 그가 주교이었기 때문에 교인들에게 할 수 있는 말이다. 주교에게는 영적인 자녀들인 일반 교인들 그리고 영적 사제들이 함께 하고 있다. 그러므로 영적인 아버지로서 일반교인들과 영적 사제들이 서로 교류하라고 글로 쓸 수 있는 것이다.
여기에서 주교는 영적 사제들에게 일반교인들이 고백성사를 갖도록 충고하는 것이다. 왜냐하면 주교 자신은 그들로부터 멀리 떨어져 있기 때문이다.
또한 '서로'의 의미는 하느님 안에서 일반교인들과 사제들 모두를 가리키는 말이기도 하다. 하느님과 주교에 대하여 우리 모두는 '서로'의 관계가 되기 때문이다.

신품성사

신품성사란 무엇인가?
신품성사는 그리스도의 양떼들을 돌보며 각종 신비의 성사들을 집전하고 교회를 운영할 수 있는 자들에게 주교의 안수를 통하여 성령께서 은총을 내려 주시는 신비의 성사이다.
사도 바울로는 고린도 1서 4, 1에서 이렇게 말한다. "여러분은 우리를 그리스도의 일꾼으로 여기며 하느님의 심오한 진리를 맡은 관리인으로 생각해야 합니다."
그리고 사도행전 20, 28에서 주교들에게 이렇게 충고하고 있다. "여러분은 늘 자신을 살피며 성령께서 맡겨주신 양떼들을 잘 돌보시오. 성령께서는 여러분을 감독으로 세우셔서 하느님께서 당신 아드님의 피로 값을 치르시고 얻으신 당신의 교회를 보살피게 하셨습니다."
"그리스도의 양떼들을 잘 돌보시오"라는 말의 뜻은 무엇인가?
하느님의 백성을 신비의 성사들로써 정화하고 믿음과 경건을 가르치라는 뜻이다.
신품에는 몇 직급이 있는가?
세 직급이 있다: 주교, 사제, 보제.
직급에는 어떤 차이점이 있는가?
보제는 신비의 성사들을 집전하는데 보좌하며, 사제는 성사를 집전하고, 주교는 성사를 집전하는 것은 물론 성사를 집전할 수 있도록 보제와 사제에게 안수를 하여 성렁의 은총을 주는 권한을 갖고 있다. 즉 주교는 신품을 주는 특별한 권한을 갖고 있는 것이다.
주교의 권위에 대하여 바울로는 디도에게 이렇게 적고 있다. "내가 그대를 그레데 섬에 홀로 남겨두고 온 것은 내가 거기에서 다 하지 못한 일을 그대가 완성하고 내가 일러둔 대로 도시마다 교회의 원로들을 임명하게 하기 위한 것이었습니다."(디도 1, 5)
그리고 디모테오에게는 디모테오 1서 5, 22에서 이렇게 적고있다. "그대는 누구를 막론하고 너무 서둘러서 안수해 주는 일이 없도록 하시오"
디모테오 1서 2, 5에서 "하느님은 한 분뿐이시고 하느님과 사람 사이의 중재자도 한 분뿐이신데 그 분이 바로 사람으로 오셨던 그리스도 예수이십니다."하고 말하는데 사제들이 왜 필요한가?
실제적으로 교회에서 신품은 하나이며 그것은 그리스도의 대사제직이다.
주교, 사제, 보제, 이렇게 세 직급으로 나눈 것은 특별한 방법을 통하여 직급으로 나누어 유일한 그리스도의 대사제직에 동참하기 위한 것이다.
세례교인들은 그리스도의 대사제직에 동참할 수 있는가?
일반적으로 교회의 일원인 세례교인들은 그리스도의 대사제직의 능력과 권위에 함께하고 있다. 이것은 모든 교인들에게 지칭하는 '왕의 사제들'이라는 중요한 의미를 갖고있다.
"여러분은 신령한 집을 짓는데 쓰일 산 돌이 되십시오. 그리고 거룩한 사제가 되어 하느님께서 기쁘게 받으실만한 신령한 제사를 예수 그리스도를 통하여 드리십시오. 그러나 여러분은 선택된 민족이고 왕의 사제들이며 거룩한 겨레이고 하느님의 소유가 된 백성입니다."
(베드로 1서 2, 5-9)
"우리로 하여금 한 왕국을 이루게 하시고 또 당신의 하느님 아버지를 섬기는 사제가 되게 하신 그 분께서 영광과 권세를 영원 무궁토록 누리시기를 빕니다. 아멘. 당신은 그들로 하여금 우리 하느님을 위하여 한 왕국을 이루게 하셨고 사제들이 되게 하셨으니 그들은 땅위에서 왕노릇할 것입니다."(요한 묵시록 1, 6-7)
각자 모두는 신품을 받고 사제직의 특별한 은총을 취할 수가 있는가?
여기에는 장애요인이 있는데 그것이 증가할수록 신품을 받을수가 없다.
신품을 받는데 장애요인은 무엇인가?
불경한 자와 이단자, 도둑, 간음, 이혼자, 눈먼 자, 귀먹은 자 등 영적으로 육적으로 결함이 있는 자는 신품이 허락되지 않는다.
정교회로 접근하는 이단자들과 분리된 교회의 성사들을 받아들일 수 있는가?
우리의 믿음에 의하면 성령의 은총은 하나의 공번되고 사도로부터 이어온 정교회 이외의 곳에서는 역사하지 않으신다고 믿고있다.
성 이리네오스는 성령은 교회가 있는 모든 곳에 함께 하신다고 말하였다. 그러므로 초대에는 정교회 이외의 곳에서 행해지는 모든 성사는 받아들이지 않았다.
이렇게 우리의 교부들은 이단자들과 분리된 교회의 성사들은 받아들이지 않았다.
성 사도들의 규범 46조에는 이단자들의 세례를 받아들인 주교와 사제는 파문하도록 명하였다. 이론적으로는 이렇게 이단들의 성사들을 받아들이지 않았지만 실제적으로는 과거나 현재에 정교회와 관계하는 이단들의 성사들을 받아 들이고 있는 형편이다.
어떻게 이론과 실제가 다를 수가 있는가? 그러면 이단들의 성사들을 받아 들인다는 것인가?
바실리오스 성인은 이 문제에 대하여 '이코노미아'<사정에 따라서 융통성있게 대처하는 것>로써 설명하고 있다. 오직 '이코노미아'에 의해서만이 정교회와 관계하는 이단들과 분리된 교회의 성사들을 받아들일 수가 있다는 것이다.
비록 정교회만이 유일하게 거룩한 은총을 받은 교회지만 정교회와 관계하는 이단들과 분리된 교회의 성사들을 받아들일 수가 있는데 그것은 그들의 성사들이 올바르다고 인정하는 것이 아니고 사정에 의하여 융통성있게 대처하기 위해서이다.
정교회는 성령의 은총이 함께하여 이단들의 성사보다 높은 위치에 있으므로 그들의 가치없음을 언젠가는 깨닫게하여 가치있는 것으로 변화시킬수가 있는 것이다.
이미 신품성사를 받은 자가 다시 받을수가 있는가?
안된다. 사제직의 은총은 한 사람에게 한 번만 주어질 뿐이며 다시 받는 것은 허락하지 않는다. 성 사도들의 규범 68조를 보면 "주교와 사제 그리고 보제에게 두 번 신품성사를 주는 자와 받는 자는 파문당한다."고 기록되어 있다.
왜 신품성사는 되풀이하지 않는 것인가?
신품성사는 세례성사와 같이 한번 받은 사람에게는 되풀이 거행하지 않는다. 왜냐하면 성 니꼬디모스가 해석하듯이 이 신비의 성사들은 예수님의 단 한번의 죽음을 상징하기 때문이다.
사도 바울로가 로마서 6, 3에서 말하듯이 세례자들은 주님의 죽음과 함께 세례받은 것이며 "세례를 받고 그리스도 예수와 하나가 된 우리는 이미 예수와 함께 죽었다는 것을 모르십니까?"
사제들 역시 한 번 성직을 받으면 두 번 다시 받지 않는다. 사도 바울로는 이에 대하여도 히브리 9, 12에서 이렇게 말한다. "그리스도는 단 한 번 지성소에 들어가셔서 염소나 송아지의 피가 아닌 당신 자신의 피로써 우리에게 영원히 속죄받을 길을 마련해 주셨습니다."
주교와 사제에게는 어떻게 대하여야 하는가?
주교와 사제직은 매우 크기 때문에 그들에게 존경과 명예를 부여하지 않으면 안된다.
성 니꼬디모스는 이렇게 말한다. "주교와 대사제는 교회의 머리이신 주님의 표상이기 때문에 다른 어떠한 영예로움보다도 더욱 큰 것이다." 사제에 대하여 성 코스마 에톨로스는 이렇게 말한다. "세상 사람들은 그들의 사제들을 존경하지 않으면 안된다. 만약 사제와 왕이 있다면 그들 중에 사제를 더욱 존경해야 하며 사제와 천사가 있으면 그들 중에 사제를 더욱 존경해야한다. 왜냐하면 사제가 천사보다 더욱 높은 위치에 있기 때문이다."

결혼성사

결혼성사란 무엇인가?
결혼성사는 남녀가 교회에 와 사제앞에 서서 그들이 서로 믿고 사랑할 것을 약속하고 사제는 그들의 결합을 마치 그리스도와 교회가 결합하는 표상같이 축복해주는 신비의 성사이며 그러므로써 거룩한 은총이 그들에게 내려 서로가 사랑하며 존중하여 자녀를 낳고 그리스도인의 삶을 살아가는 것이다.
왜 결혼성사에서 여러가지 연도를 하는 것인가?
초대교회에서 결혼성사는 성찬예배 시간에 거행되었으므로 여러가지 기원 연도를 들을 수가 있었다. 그러나 오늘날에는 성찬예배와 분리되어 결혼성사를 거행하며 그 가운데 기원 연도를 하는데에는 좀더 중요한 무엇인가를 나타내기 위함이다.
결혼성사는 신랑 신부 그들만의 개인적인 일이 아니라 결혼을 축하하고 기뻐하고자 하는 모든 교회의 기쁨이기도 하다. 또한 신랑 신부의 새로운 생활은 기원연도에서 언급하는 주교를 비롯하여 모든 성직자들 그리고 하느님의 백성들과 함께 하는 교회의 삶의 골격에 들어오는 것이다.
결혼성사를 위하여 신랑신부는 어떤 마음의 준비가 있어야 하며 교회는 그들의 무엇을 보아야 하는가?
서로가 서로를 사랑하는지를 보아야한다.
그러면 자식이 배우자에게서 사랑을 느끼지 않는다고 하는데도 부모가 결혼하라고 강요하면 그것은 잘못된 것인가?
부모는 자식을 위하여 좋은 배우자를 선택해 주는 것이 의무이지만 자식이 배우자를 사랑하지 않는다고 하는데도 결혼하라고 강요하는 것은 허락하지 않는다.
창세기 24, 58을 보면 리브가의 부모가 그녀를 불러 이삭과 결혼을 하러 따라갈 것인가 하며 그녀의 의향을 물어보는 좋은 예를 볼 수 있다. "그들이 말하였다. '그러시다면 그 애를 불러서 물어 봅시다.' 그들은 리브가를 블러서 '이 어른과 같이 갈 마음이 있느냐?'고 물어 보았다. 리브가가 대답하였다. '예 가겠습니다.'"
결혼성사에 오는 신랑 신부를 보고 그들이 서로 사랑하고 있다는 것을 어떻게 알 수가 있는가?
그들로부터 뿜어져 나오는 신성함과 기쁨으로써 알 수가 있다. 창세기를 보면 하느님께서는 아담의 옆구리 갈비뼈로 여자를 만드셨다.
남자는 빼어진 갈비뼈 즉 여자가 오기를 간절히 바라야 하며 여자는 그 뼈가 있던 곳 즉 남자에게로 되돌아 가기를 간절히 바라야 하는 것이다. 이것이 남녀의 흡수관계이다. 남녀가 서로 나누어졌을때 그들사이는 하나가 아닌 부분적인 것이 되는 것이다.
하느님께서는 바실리오스 성인이 말한 것과 같이 "사랑의 힘"을 주시어 두 사람이 결혼을 통하여 결합하게 하여 완전한 하나가 되게 하신 것이다.
왜냐하면 남자는 옆구리뼈 하나가 빠져 나갔으므로 그 혼자서는 완전한 몸이 되지 못하기 때문이다. 여자 역시 뼈하나 가지고서는 완전한 몸이 되지 못한다. 그러므로 결혼을 통한 두사람의 결합은 완전한 것을 부여해준다.
하느님께서는 사랑의 끈으로 새로운 부부를 결합시켜 주신다. 왜냐하면 이 분만이 모든 것을 만족시켜 주는 분이시며 둘을 하나로 결합시킬수 있는 분이시기 때문이다.
결혼성사 전 약혼식에서의 기도문은 이것에 대하여 잘 표현하고 있다. "영원하신 하느님이시여 주는 흩어진 이들을 한데 모으시고 풀리지 않는 사랑의 끈으로 그들을 묶으시나이다." 우리는 이 기도문에서 표현하는 것을 주의하도록 해야한다. 흩어진 이들은 따로 떨어져 있었던 신랑신부이며 하느님께서는 그러한 그들을 한데 묶으셨다. 하느님께서는 그들의 관계를 흡수시키시고 일체가 되도록 하신 것이다.
'하느님께서 한데 모으시고'라는 표현은 초대 성찬예배에서 봉헌물(빵)에 대한 기원을 생각나게 한다. 봉헌물은 여러 밀알을 채취하여 한데 모아 밀가루로 반죽하여 신비의 감사성사를 거행하도록 봉헌물로 만들어진다.
마찬가지로 신랑 신부도 처음에는 따로 떨어져 있었지만 후에 하느님께서 결합시켜 주시는 것이다.
신랑 신부가 손가락에 끼는 반지는 어떤 의미가 있는가?
반지는 예수님 이전부터 사용되었었다. 반지는 크게 두가지 우상숭배자들과 그리스도인들이 갖고있는 의미에서 그 뜻을 찾아볼 수가 있다. 먼저 우상숭배자들에게서 반지는 여자를 노예로서 금속과 사슬로 묶는 것으로 나타내어 남자가 여자를 소유하여 위세부리기 위한 야만적인 풍습으로 비롯되었다.
우상숭배자들에게 있어서 반지의 또다른 의미로는 남자가 여자를 샀다는 표징으로도 사용하였었다.
또 다른 의미로서는 남자가 여자를 집안을 돌보는 대표자로 세우는 권위의식으로서 나타내기 위하여 사용하였다. 그러므로 남자가 여자에게 반지를 주는 것은 집안 주인으로서 집을 잘 돌보고 가꾸라는 의미였던 것이다.
그리스도인들의 결혼성사에서 반지를 서로 바꿔 끼는 것은 둘이 서로 협조하라는 것을 상징하는 것이다. 즉 남자는 그 자신을 여자에게 주고 여자도 그 자신을 남자에게 주어 서로가 상부상조하여 합치라는 것이다.
결혼성사를 거행할때 증인이 나와 신랑 신부의 반지를 바꿔 끼워주는 것은 무엇을 의미하는 것인가?
반지를 바꿔 끼워주는 것은 서로가 서로에게 완성하라는 것을 상징하는 것이다. 한 사람에게 부족한 것이 있으면 능력이 있는 다른 사람이 보충하여 완성하라는 것이다.
앞서도 말하였듯이 남자 혼자 또는 여자 혼자로서는 인간의 완전성을 구성할 수가 없다. 결혼을 통하여 서로의 완성이 이루어지며 반지를 교환하므로써 이것을 표현하는 것이다.
교회는 결혼의 목적이 무엇이라고 보는가?
위에서도 언급하였듯이 서로가 상부상조하여 완성하는 것이다. 그 중에서 제일 중요한 목적은 구원론적인 것이다. 서로가 상대방을 도와주어 구원에 이르도록 하는 것이다.
그러나 어떤 사람은 결혼 이외의 일반적인 각 사람들에게서도 그러한 요소를 찾을 수가 있다고 말할 것이다. 왜냐하면 일반적인 사회에서도 한 사람에게 부족한 것이 있으면 능력있는 다른 사람이 완성하게하여 구원의 길로 나아갈 수 있도록 도와줄수 있기 때문이다.
그러나 남녀가 결혼한다는 것은 그 이외에도 특별한 관계가 있는 것인데 그것은 자녀를 얻기 때문이다.
그렇다면 결혼의 목적이 자녀를 낳기위한 것인가?
자녀를 낳는 것은 물론이거니와 먼저 서로의 완성을 갖도록 해야한다.
결혼성사를 거행하기 전 약혼식에서의 세번째 기도문에서는 결혼에 대한 남녀의 조화에 대하여 언급하고 있다. "여자를 남자에게 맺어 주시어 그를 도와주고 인류의 혈통을 잇게 하셨나이다." 여기서 언급하듯이 먼저 서로 '돕고' 후에 '혈통을 잇게'하기 위하여 자녀를 가지라는 것이다.
교회는 결혼의 주된 목적이 자녀를 낳는 것만이라고 한정하지 않았다. 그러므로 자녀를 낳지 못한다고 하여 슬퍼하거나 고통을 받는 불행한 일이 있어서는 안되는 것이다.
다수의 유대인들은 결혼의 주된 목적을 자녀생산에 두었으므로 자녀를 얻은 뒤에는 부인을 버리는 경우가 많았었다. 말라기 2 15절을 보면 결혼에 대한 것을 표현하고 있는데 그 말뜻을 잘못 해석하면 하느님께서 결혼의 목적을 자녀생산에만 한정시켜 말씀하신 것으로 받아들일 수가 있는데 그 뜻이 아니고 자녀를 얻든지 못얻든지 부부가 헤어지지 말고 살라는 말씀이다. "주께서 너희의 몸과 마음을 묶으실때 무엇을 바라셨겠느냐? 하느님께서는 후손을 주시려고 하신 것이다. 그러니 변심하여 조강지처를 버리지 않도록 하여라."
부부관계를 맺는 것은 자녀를 낳기 위함이 아닌가?
부부관계를 맺는 것은 자녀를 생산하는 것과 직접적인 관계가 있으므로 그리스도인들은 이것을 경시해서는 안된다. 자녀를 생산하는 것은 하느님의 천지창조에 동참하는 것이다.
우리의 교부 성 요한 크리소스톰는 부부관계는 아이를 생산하기 위함이나 "그러나 육정은 될 수 있으면 잠재우도록 해야한다."고 말하고 있다.
육정에 대하여 사도 바울로는 이렇게 말하고 있다. "음행이 성행하고 있으니 남자는 각각 자기 아내를 가지고 여자는 각각 자기 남편을 가지도록 하십시오."(고린도 1서 7, 2)
사도 바울로는 여기에서 자녀생산에 대한 이야기는 하지 않았다. 계속하여 사도 바울로는 5절과 9절에서 이렇게 말하고 있다. "그러나 자제하는 힘이 없어서 사탄의 유혹에 빠질지도 모르니 …… 그러나 자제할 수 없거든 결혼하십시오." 이렇게 결혼은 인간을 타락으로부터 지켜준다.
성 요한 크리소스톰는 결혼은 타락을 피하게 해줄뿐더러 인구증가도 가져다준다고 말하고 있다.
오늘날에는 인구 팽창으로 인하여 결혼은 오직 타락과 욕정을 제어하는 역할을 하는 것으로 생각하는 경향이 많다. 사도 바울로와 성 요한 크리소스톰이 위에서 언급한 것은 사도 바울로의 편지 해석과 관계가 있다.
사도 바울로가 고린도인들에게 보낸 편지는 고린도 지방의 우상숭배자들 사이에서 일어나고 있는 욕정의 문제점과 그들 사이에 있는 그리스도인들이 그런 것에서 피하도록 하기 위하여 보낸 것이다.
사도 바울로는 육체관계는 오직 부부사이에서만 허락한다는 것이다. 사도 바울로는 육체관계의 욕망으로 인한 욕정은 오직 결혼만이 탈출구이며 부부사이에서만 육체관계를 허락한다고 말하고 있는 것이다.
그러나 성 교부들은 결혼은 신비의 성사로 이루어진 것으로서 서로가 구원의 길을 갈수 있도록 도와주는 목적을 갖고 있으며 부부관계를 통하여 그에 대한 결실인 자녀를 갖게되는 것이라고 말하고 있다.
실제적인 목표와 그리스도인들이 책임져야할 것은 육체를 절제하고 단련하여 육체의 정욕으로부터 승리하는 것이다.
왜 남녀가 육체관계를 절제하여 육적인 정욕으로부터 이기도록 해야하는가?
그렇다면 욕정이 죄란 말인가? 그렇치 않다. 그러한 욕정은 위에서 말하였듯이 자연스러운 것이며 결혼은 그것을 채워주고 만족을 시켜주는 역할을 하고 있다. 그러나 위의 질문에 대하여 결혼과 관계된 더욱 깊은 이야기를 하도록 해본다.
성 교부들은 만약 선조들이 죄를 짓지 않았다면 동정의 방법으로 식물이 자라 가지를 뻗어 성장하는 것과 같이 하느님의 지혜로서 동정의 방법으로 인구가 증가하였을 것이라고 말하고 있다. 육체관계를 맺게된 결혼은 창세기 4, 1에서 보듯이 타락한 이후라는 것을 알 수가 있다. 그러나 이것을 두고 결혼이 죄라는 것을 의미하는 것은 아니다. 결혼은 죄가 아니나 타락한 인간의 상태를 표현한 것이다. 왜냐하면 낙원에서 사는 동정의 삶이 아니기 때문이다.
결혼을 하기 싫어하는 사람들은 수도자와 수녀가 되는 것인가?
이들은 원초적인 길을 걷고있는 것이 아니다. 왜냐하면 인간이 타락한 이후에는 결혼을 하는 것이 자연스러운 것이기 때문이다. 그러므로 이들은 초자연적인 길을 걷고 있는 것이다. 이들이 동정의 길을 결정한 것은 한단계 높은 경지로서 그것은 타락의 틀을 벗어나 천국의 상태이었던 동정의 삶으로 되돌아가기 위함이다.
그러므로 동정의 삶은 자연적이 아닌 초자연적인 상태로서 이 삶을 열심히 살아가기로 결정한 사람은 명백한 하느님의 부르심이다. 이상 위에서 말한 것을 다시 정리해 보기로 한다.
하느님께서는 사람을 창조하시어 동정으로 살아 가도록 낙원에 두셨다. 그러나 타락으로 말미암아 인간은 옷을 입게 되었고 육체의 욕망을 가져와 그것을 만족시키지 않으면 욕정의 타락과 비윤리적으로 빠지게 되었다. 이러한 것을 막고 육적인 욕망을 만족시키고자 결혼이 있게 된 것이다.
사도 바울로는 고린도 1서 7, 2에서 이것에 대하여 명백히 말한다. "그러나 음행이 성행하고 있으니 남자는 각각 자기 아내를 가지고 여자는 각각 자기 남편을 가지도록 하십시오"
그러나 그리스도교의 결혼은 단순히 타락을 피하기 위한 것으로 그치는 것이 아니다. 그리스도교의 결혼은 서로가 교류하는 것이다. 자연적인 사랑은 나를 벗어나 다른 사람이 친교에 나아올 수 있도록 도와주는 정신에서 찾아볼 수가 있다.
이러한 사랑의 예는 개인적인 움직임에서 전체적인 친교로 이끌어 가게한다. 그러나 사랑이 개인적인 만족으로 제한될 때에는 퇴색되며 대상이 파멸하게 된다.
그리스도교의 결혼은 결혼성사의 둘째 기원문에서도 말하듯이 부부관계가 오직 '육신의 조화'뿐만이 아니고 구원을 위하여 서로 도와주고 완성하도록 '영적인 조화'가 주된 것이다. 이렇게 되기 위하여 교회는 그들을 부르고 교인들은 새로운 삶을 살아가는데 만족할 수 있도록 신랑신부에게 하느님의 은총이 내리시기를 신비의 결혼성사에서 모두 기도하는 것이다. 그리스도교의 결혼은 또한 육적인 것에 승리하여 낙원에서의 동정의 삶을 살아갈 수 있도록 남녀를 도와주는 것이다. 이것이 교회가 할 일인 것이다.
신비의 성사들은 타락에서 낙원으로 인도하여 준다.
남녀가 어떻게 낙원에서 동정의 삶과 같이 사는 것이 가능한 가?
절제를 통해서이다. 부부관계를 절제하여 더 좋은 삶을 영위하기 위한 축일들과 기도하는 기간이 존재하고 있으므로 그리스도인의 남녀는 절제를 잊어서는 안된다. 그러므로 결혼의 목적은 부부가 절제하기 위하여 서로가 도와주어 구원의 길로 갈 수 있도록 상부상조하는 것이다.
만약 두 사람중의 한 사람이 절제를 못한다면 어떻게 되는 것인가?
고린도 1서 7, 4-5절에서 사도 바울로는 이렇게 말한다. "아내는 자기 몸을 자기 마음대로 할 수 없고 오직 남편에게 맡겨야 한며 남편 또한 자기 몸을 자기 마음대로 할 수 없고 오직 아내에게 맡겨야 합니다. 서로 상대방의 요구를 거절하지 마십시오. 다만 기도에 전념하기 위해서 서로 합의하여 얼마동안 떨어져 있는 것은 무방합니다. 그러나 자제하는 힘이 없어서 사탄의 유혹에 빠질지도 모르니 그 기간이 끝나면 다시 정상적인 관계로 돌아가야 합니다."
사도 바울로의 이 말씀은 매우 중요하기 때문에 남녀는 꼭 알고 있어야 한다. 이 말을 주의해서 보면 남녀가 절제하기 위하여 두 사람이 합의해야 한다고 하였다. 만약 한 사람이 절제하기 어려우면 상대방이 고집을 부려서는 안된다. 왜냐하면 부부사이의 사랑에 문제가 생길수 있기 때문이다.
금식기간에 한 사람이 절제하기 힘들어하면 상대방이 고집을 부려서는 안된다. 왜냐하면 가족의 평화를 깨는 잘못을 저지르게 하여 죄인이 되게하기 때문이다. 부부가 알아야 할 것은 합의(일치)는 절제보다 더 높은 위치에 있다는 것이다.
서로가 일치를 보지 못하는 절제는 무익한 것이라고 사도 바울로는 말하고 있다. 또한 부인이 믿음이 좋고 경건하다고 하여 절제하지 못하는 남편과 관계를 맺는 것을 거절한다면 그의 믿음이 상대방을 해치는 동기가 되며 남편이 다른 여자와 관계를 맺는 죄를 범하게 만드는 것이다.
디도서 2, 4-5절에서 이와 관계된 말을 인용해 보기로 한다. "그러면 젊은 여자들은 늙은 여자들의 훈련을 받아 자기 남편과 자식들을 사랑하게 되고 신중하고 순결하고 착한 여자가 되어 집안 살림을 잘하고 남편에게 복종하는 아내가 될 것입니다. 그래야 하느님의 말씀이 모독을 당하지 않게 될 것입니다."
성 요한 크리소스톰은 사도 바울로의 고린도 1서 7, 5절의 기혼자들에 대한 충고를 해석하고 있다. "서로 상대방의 요구를 거절하지 마십시오. 다만 기도에 전념하기 위해서 서로 합의하여 얼마동안 떨어져 있는 것은 무방합니다." 이 말뜻은 서로 합의하여 얼마동안 떨어져 있는 것을 제외하고는 서로 상대방의 요구를 거절하지 말라는 것이다. 만약 한 사람이 부부관계를 요구하면 상대방이 그것을 거절해서는 안된다. 만약 한 사람이 절제를 원하면 상대방의 동의를 얻어야 한다.
성 요한 크리소스톰는 사도 바울로의 말을 해석하여 이렇게 말한다. "남편이 원하지 않으면 부인 혼자 절제하지 마시오. 또한 부인이 원하지 않으면 남편 혼자 절제하지 마시오." 왜 한 사람이 원하지 않으면 상대방도 절제하지 말아야 하는가? 왜냐하면 이러한 절제는 매우 나쁜 결과를 가져오기 때문이라고 성 요한 크리소스톰는 말한다.
어떤 나쁜 결과가 생기는 것인가?
그것은 간음 욕정 가족의 붕괴 등이다. 왜냐하면 만약 자기 부인들에게서 만족하지 않으면 다른 여자들에게 가는 남자들이 있기 때문이다.
"서로 상대방의 요구를 거절하지 마십시오."라고 사도 바울로는 말하고 있다. 사도 바울로가 말하는 '거절'은 한 사람이 상대방의 요구를 부정하는 것으로서 한 사람이 거절할 경우 상대방은 다름 사람에게서 욕정을 채울려고 한다. '거절 당하다'라는 말은 자기 소유를 무엇인가 다른 것에게 부정 당하는 것을 뜻한다.
실제적으로 결혼한 여인의 몸은 자기 것이 아닌 남편의 것이므로 자기의 몸을 남편에게 주는 것을 거부하는 것은 하느님께 죄를 짓는 것이다. 마찬가지로 남편의 몸은 아내에게 종속되었으므로 아내의 요구가 있을시에는 거절해서는 안된다.
이러한 것을 사도 바울로는 고린도 1서 7, 3-4절에서 이렇게 충고하고 있다. "남편은 아내에게 남편으로서 할 일을 다하고 그와같이 남편에게 아내로서 할 일을 다하십시오. 아내는 자기 몸을 자기 마음대로 할 수 없고 오직 남편에게 맡겨야 하며 남편 또한 자기 몸을 자기 마음대로 할 수 없고 오직 아내에게 맡겨야 합니다."
부부사이에서 한 사람이 상대방의 종이라는 뜻은 즉 아내의 허락없이 남편이 자기 몸을 절제하겠다고 내세우면 안되는 것이고 아내 역시 남편의 허락없이 자기 몸을 절제하겠다고 내세우면 안된다는 것이다. 이러한 견해들은 남편이 다른 여인과 관계하여 죄를 짓게 되는 것을 방지해 주고 아내가 다른 남자와 관계하여 죄짓게 되는 것을 방지해 준다.
어떤 낯선 여인이 남자에게 다가가 관계를 갖자고 유혹하여 죄를 짓게 하려고 한다면 남자는 그녀에게 이렇게 말해줘야 한다. "나의 몸은 내 것이 아닌 나의 아내 것이므로 함부로 하지 못한다."
마찬가지로 어떤 낯선 남자가 여인의 몸을 죄짓게 하려고 유혹한다면 이렇게 말해야 한다. "내 몸은 내 것이 아닌 나의 남편 것이므로 함부로 하지 못한다."
사도 바울로는 "서로 상대방의 요구를 거절하지 마시오"하고 말하고 있다. 상대방이 원하는 것을 무시하고 완고히 거절하는 사람들이 있는데 그러한 사람들은 경건함을 추구하고자 하는 부인에게서 찾아 볼 수가 있다. 그러나 그러한 경건함을 갖고자 절제를 원할수록 죄는 더욱 커지게 된다. 왜냐하면 그녀들의 남편을 다른 여인에게 가게하여 죄를 짓게하는 책임이 있기 때문이다.
이 모든 것을 미루어보아 남녀는 서로 이 중요한 문제에 있어서 합의하지 않으면 안된다고 성 요한 크리소스톰는 말한다. 서로 상대방의 동의없이 절제를 고집한다면 가족의 평화를 잃게된다.
성 요한 크리소스톰는 이 문제를 더 구체화하였다. 한 부부가 있는데 남편의 동의없이 아내가 절제하기를 고집한다고 상상해 보기로 하자. 만약 남편이 다른 여인에게 가버린다면 절제가 무슨 소용이 있으며(왜냐하면 아내가 남편을 돌아서게 하였으니) 그런 짓을 안한다고 하더라도 욕망의 불로 인하여 다투게 되어 아내로 인하여 수많은 문제점들을 만들어 낼 것이 아닌가? 가정에서 사랑이 사라진다면 절제가 무슨 소용이 있는가?
그래서 사도 바울로는 고린도 1서 7, 5에서 서로 상대방의 요구를 거절하지 말라고 하였고 다만 기도에 전념하기 위해서 서로 합의하여 얼마동안 떨어져 있는 것은 무방하다고 말하였다.
여기서 사도 바울로는 기도 시간에 대한 중요성을 크게 의미하고 있다. 왜냐하면 부부관계를 갖더라도 기도하는 것을 금지하지 않았지만 부부관계를 절제하게 되면 더욱더 간절한 기도를 할 수 있는 것이 사실이기 때문이다. 사도 바울로는 기도 시간이 되어 남녀가 서로 합의하여 절제한 이후에는 다시 정성적인 관계로 돌아가야 한다고 7, 5절에서 말하고 있다. 그러나 그것은 명령이 아니라 충고라고 말하고 있다. 만약 두 사람이 원하면 더욱 긴 시간을 아니면 평생을 절제하며 살 수가 있는 것이다.
그러나 사도 바울로는 일정한 절제 기간이 끝나면 다시 관계를 가지라고 충고하는데 그것은 자제하는 힘이 없어서 사탄의 유혹에 빠질지도 모르기 때문이라고 충고하고 있다.
되풀이 하여 말하면 그리스도인 부부는 결혼을 하고 그 안에서 동정의 삶을 살아갈 수 있도록 사도 바울로가 충고하듯이 일정한 기간을 서로 합의하여 절제하며 서로를 도와주도록 해야 한다.
신비의 결혼성사에서 사제가 신랑 신부의 손을 맞잡게 하는 것을 볼 수 있는데 그것은 무엇을 뜻하는 것인가?
여기에는 매우 깊은 의미가 포함되어 있다. 창세기 2, 22을 읽어보면 하느님께서는 하와를 만드신 후 아담에게 데려오신 것을 볼 수 있다. 그와같이 사제는 오늘날 하느님을 대신하여 여자의 손을 남자의 손과 맞잡게 하는 것이다.
왜냐하면 하느님께서는 결혼을 통해서 합치게 하여 사랑의 힘을 그들 사이에 주셨다. 이전에는 사제가 신부의 손과 신랑의 손을 맞잡게 하여 "주님의 성전에서 이 여인을 받아라"하고 말하였으나 오늘날에는 그 시간에 사제가 신랑 신부의 손을 잡게 하고 하느님께서 여인을 창조하시고 아담과 결합시키시는 것을 상기하며 하느님께 이렇게 간청한다. "주여 비오니 드높은 주의 처소에서 팔을 펼치시어 여기 나온
종 ( )와 주의 종 ( )를 결합시키소서."
이 시간에는 그들이 서로를 이끌어주고 도와주며 일치하여 사랑하는 사이가 될 것을 하느님과 그들 사이에 약속을 한다. 또한 신랑 신부가 맞잡은 손은 그들 자신이 푸는 것을 허락하지 않으며 오직 복음경을 통해서만이 풀 수가 있다.
머리에 쓰는 화관은 무엇을 뜻하는 것인가?
화관은 남녀의 결합을 축복하는 것을 뜻한다. 또한 신랑 신부의 화관은 장차 얻게될 자녀들에게 집안에서의 가장의 권위를 나타내기 위함이기도 하다.
러시아 정교회에서 사용하는 화관은 은이나 금속물질로 만든 것으로서 신랑의 화관 이마 부분에는 그리스도의 형상이 새겨져있고 신부의 화관에는 동정녀의 형상이 그려져 있으며 마치 왕관의 모습과 같이 생겼다.
실제로 사람은 모든 창조물의 왕으로 창조되었다. 결혼성사의 둘째 기도에서 사제는 이렇게 기도한다. "전능하신 이여 당신은 인간을 창조하시고 그를 창조물의 왕이 되게 하셨나이다."
그리고 신랑신부의 화관은 아담과 하와가 타락 이전에 낙원에 있었던 것과 같이 인간 탄생의 왕권을 나타내는 것이기도 하다.
성 요한 크리소스톰는 "승리자들이 화관을 쓰는 것이다."라는 말로써 화관의 의미를 해석하고 있다. 신랑신부는 그들의 삶에서 오는 모든 유혹들과 싸우고 깨끗하고 순결한 삶을 지켜나가므로 그들의 투쟁에 대한 승리의 상을 교회로부터 받게되는 것이다.
결혼성사에서 사도경 봉독 끝부분에 "아내된 사람은 자기 남편을 존경해야 합니다."라고 하였는데 그것은 무엇을 뜻하는 것인가?
여기에 대해서는 두 가지로 해석할 수가 있다.
1) 하느님께서는 남자와 여자를 동등하고 평등하게 두 가지 성별로 창조하셨다. 그러나 여자는 남자를 욕되게 하였는데 그것은 하느님께서 먹지말라는 과일을 먹게끔 남자를 유혹했기 때문이다. 그러므로 하느님께서는 타락 이후에 여자가 남자에게 종속되는 체벌을 주셨다. "남편을 마음대로 주무르고 싶겠지만 도리어 남자의 손아귀에 들리라."(창세기 3, 16)
즉 선조들의 타락 이후에 여자는 남자의 손에 달려있게 되었고 남자에 의해 지배받게 되었다. 물론 타락 이전에는 이러한 종속관계가 없이 남녀는 동등하였다. 타락이후 여자에게 주어진 체벌은 남자에게 복종하는 것이다. 왜냐하면 그녀의 타락은 남자를 욕되게 하였고 죄로 물들게 하였기 때문이다.
그러나 교회 안에서 남녀는 다시 동등한 위치를 되찾게 되었으며 결혼성사를 통하여 그들의 관계가 동등하다는 것을 찾아볼 수가 있다. 그러나 여자는 사도 바울로가 말하듯이 남자에게 순종하는 자세를 잊어서는 안된다.
2) 사도 바울로는 남녀의 밀접한 결합을 마치 그리스도와 교회가 합치는 형상으로 보고 있다. 남자는 그리스도의 형상이며 여자는 교회의 형상인 것이다.
그리스도의 교회로 구성된 우리 그리스도인들 앞에 그리스도가 나타나신다면 우리는 그를 어떻게 대할 수 있겠는가?
기쁨은 이루 말할 수 없겠지만 두려움과 떨림이 함께할 것이다. 여자는 남자를 그리스도의 형상으로 보아야 하기 때문에 주님을 영접하듯이 해야한다. 그리고 주님을 영접할때의 느낌과 같이 두려움과 떨림으로 대하여야 한다.
사도 바울로가 말하는 "아내된 사람은 자기 남편을 존경해야 합니다."라는 의미는 남편의 독재적인 권력을 말하는 것이 아니고 그리스도께서 교회에 대해 갖는 사랑이 어떤 한정된 사랑이 아니고 영원한 것같이 남자의 사랑과 조화를 이루어야 한다는 것이다.
그러면 과연 남녀중에 누가 가정을 이끌어 나가야 하느냐에 대해서는 에페소 5, 21에서 사도 바울로가 모든 교회에게 말하듯이 서로가 서로에게 복종해야 한다는 것을 잊지 말아야 한다. "여러분은 그리스도를 공경하는 정신으로 서로 복종하십시오."
왜 그리스도께서 제일 먼저 '가나의 혼인'잔치에서 기적을 행하셨는가?
주님의 맨 처음 기적은 성찬 예배이다. 그리스도께서는 성찬 예배를 제정해 주셔서 우리가 신성화되어 구원받게 하기 위하여 희생당하신 것이다. 그래서 육화되셨던 것이다.
그러면 성찬 예배는 어떻게 행하는가?
빵이 변화되어 그리스도의 몸이 되고 포도주는 변화되어 그리스도의 피로 되는 것이다.
가나의 혼인 잔치에서 물이 포도주로 변화된 기적은 성찬 예배에서 포도주가 그리스도의 피로 되는 기적을 앞서 보여준 것이다. 남녀가 성찬예배를 맛보아야 한다는 것을 나타내기 위하여 가나의 혼인잔치에서 먼저 성찬예배를 보여주셨던 것이다.
왜냐하면 성찬예배는 '감사성사'라고도 말하기 때문이다. 그러나 성찬예배를 결혼으로 표현한 것은 하느님과의 결합을 뜻하기 때문이다. 실제적으로 교회의 많은 성가 중에는 성찬예배가 결혼과 음식의 형상으로 표현되어 불리우고 있다.
신랑 신부가 마시는 잔은 무엇을 의미하는가?
이것은 '공동의 잔'이라고 부르는데 남녀 두 사람이 마실 인생의 공통된 잔을 상징하는 것이다.
인생에 있어서 가족이 겪어야 할 기쁨 슬픔 감사 실망 등을 두 사람이 같이 겪으며 이끌어 나가야 한다. 즉 공동의 잔은 선한 삶을 사는 신랑 신부의 완전한 결합을 나타내는 것이다.
러시아 사람들은 이 잔을 '결합'이라고 부른다. 왜냐하면 이 잔에 물과 포도주를 섞는데 이것은 남녀의 마음의 결합을 표현하기 위함이다.
왜 사제는 신랑 신부와 함께 탁자 주위를 세 번 도는가?
이 탁자는 제단을 대신한다. 그러므로 그곳에 성서를 놓는 것인데 반지와 화관은 먼저 제단위에 놓여져 있었던 것이다.
사제는 신랑과 신부 그리고 증인과 같이 탁자 주위를 돈다.(사제는 신랑을 잡고 신랑은 신부를 잡으며 증인은 화관의 끈을 잡고 돈다.)
그리고 제단 가까이 그들을 인도하며 큰소리로 교인들과 같이 성가를 부른다.(동정녀가 잉태하여 아들을 낳았으니 이사야 예언자여 기뻐하소서…….)
도는 형태는 둥근 모습으로 형성되는데 이것은 영원을 의미하며 교회는 신랑 신부가 영원을 얻을수 있도록 기원하는 것이다.
결혼성사의 마지막 부분에서 왜 사제가 신랑신부의 화관을 가져가는 것인가?
이것을 '화관들림'이라고 부른다. 이전에는 신랑 신부가 화관을 쓴채 결혼성사를 마친후 신랑의 집에까지 화관을 쓰고갔다. 그곳에서 신부는 올렸던 머리를 내리는데 그것은 결혼한 여자라는 것을 의미하며 신랑은 한 다발의 열쇠를 신부에게 건네 주는데 그것은 집의 안주인인 부인을 의미하는 것이다.
그리고 두 사람은 칠일동안 화관을 쓰고 지내며 팔일째 되는 날 결혼식때 축복을 받았던 것과 같이 그들의 머리에서 화관을 걷기 위해 성전으로 가고 사제는 화관을 걷어 교회에 두는데 그것은 그들이 성당에 속했다는 것을 의미하는 것이다. 그러므로 결혼성사의 끝부분에 '팔일째 되는 날 화관을 벗기는 기도'를 하는 것이다.
몇몇 지역에서는 아직도 이 풍습을 지키고 있으나 오늘날에는 신랑 신부가 팔일째 되는 날 성당에 오는 것이 가능하지 않으므로 화관들림은 성사 마지막에 가서 사제가 걷고 있다.
그러나 옛날애 행했던 풍습을 지키는 것이 더 좋은데 그것은 신랑 신부가 화관을 쓰고 기뻐하며 결혼을 주의깊게 의식하기 때문이다.

성유성사

성유성사란 무엇인가?
성유성사란 신비의 성사로서 사제가 병든 교인을 위해 성령의 은총을 간구하며 그의 죄를 용서하고 병든 몸을 치유해 주시도록 축성된 기름을 발라주는 것이다.
회개를 하고 고백성사를 하지 않아 죄를 용서받지 못했는데 어떻게 성유성사를 통해서 죄를 용서받을 수 있는가?
이전에는 성유성사에 고백도 포함되어 있었으므로 오늘날에도 죄사함을 위한 기도문을 들을수가 있다. 그리고 오늘날에는 보통 금식기간에 성유성사를 하는데 그 때와 같이하여 성체성혈을 영접하기위한 고백성사도 한다.
어떻게 성유성사에 임해야 올바른 것인가?
성유성사와 함께 고백성사를 해야한다.
죄를 사하는 고백성사가 있는데 성유성사가 왜 필요한가?
성유성사는 오직 고백성사와는 다른 의미가 있는 것이다. 고백성사는 오직 한 가지 죄를 사하는 기도문이 있지만 성유성사는 그 이외에도 병을 치유받도록 하는 기도문이다.
병을 치유해주고 죄를 사하도록 간청하는 성유성사가 실제적으로 성서에 기록되어 있는가?
야고보 5, 14-15에서 성유성사에 대하여 이렇게 말하고 있다. "여러분 가운데 앓는 사람이 있으면 그 사람은 교회의 원로들을 청하십시오. 원로들은 주님의 이름으로 그에게 기름을 바르고 그를 위하여 기도해 주어야 합니다. 믿고 구하는 기도는 앓는 사람을 낫게할 것이며 주님께서 그를 일으켜 주실 것입니다. 또 그가 지은 죄가 있으면 그 죄도 용서받을 것입니다."
이 구절에서 우리가 볼 수 있듯이 성 야고보는 성유성사를 통하여 병을 치료받고 죄사함을 받는다고 말하고 있다. 16절에서 "그러므로 여러분은 서로 죄를 고백하고 남을 위하여 기도하십시오."라는 말은 성유성사를 통하여 고백도 사제에게 한다는 것을 뜻하는 것이다.
성 야고보가 성유성사에 대하여 말할때 '믿고 구하는 기도'라고 표현하였는데 이것은 어떻게 해석해야 하는가?
이 말은 보통 '믿음으로 기도'라는 뜻으로 해석하는데 이것은 잘못 해석하는 것이다. 여기서 말하는 '믿음'은 교회를 의미하는 것이다. 그러므로 '믿고 구하는 기도'라는 뜻은 '교회의 기도'를 의미하는 것이다.
신비의 성유성사에서는 교회의 권위로 기도하는 것이지 한 두 사람이 기도하는 것이 아니다. 그래서 기도는 '믿음'인 것이다. 즉 교회의 기도는 병을 치유할 수 있다고 확신있게 성 야고보는 말하고 있다. 한 사람의 기도는 비록 성 바울로 사도일지라도 주님께서 안들어 주실지도 모른다. "나는 그 고통이 내게서 떠나게 해주시기를 주님께 세 번이나 간청하였습니다. 그러나 주님께서는 '너는 이미 내 은총을 충분히 받았다. 내 권능은 약한 자 안에서 완전히 드러난다.'하고 번번이 말씀하셨습니다."(고린도 2서 12 8-9절)
그러나 신비의 성사에서 교회의 기도는 주님께서 안들어 주실리가 없다. 왜냐하면 주 예수 그리스도를 중재자로서 교회가 간청하기 때문이다. 그래서 성 야고보의 '믿고 구하는 기도는 앓는 사람을 낫게한다.'는 말은 신비한 기도의 능력에 대하여 성서에서 보여준 한 문구이다.

수도서원

수도서원이란 무엇인가?
수도서원이란 이미 세례받고 교회의 일원이 된 자가 하느님의 은총으로 세 가지 수도자의 덕인 동정 순종 청빈을 약속하며 평생을 살기 위하여 주교나 또는 주교의 명으로 사제가 기도를 하는 신비의 성사 중 하나이다.
수도서원은 성직인가?
아니다. 단지 안수이다. 수도자의 길은 성직자의 길이 아닌 단순히 계속해서 회개하는 삶을 살아가는 것을 말하는 것이다.
수도자의 길은 모든 이들을 위한 것인가?
모든 사람을 위한 것이 아니다. 수도자의 길은 마치 기적과 치료의 은총의 선물처럼 성령의 선물이다. 그래서 수도자가 되는 길은 거룩한 부르심을 받은 하느님의 은총의 선물인 것이다. 수도자의 길은 초자연적인 것이며 자연적인 삶이 아니다.
왜 수도자의 길이 자연적인 삶이 아닌가?
왜냐하면 인간의 근본은 타락한 이후 결혼하는 것이기 때문이다.
왜 인간의 근본이 타락한 이후에 결혼하는 것인가?
우리의 성 교부들이 말하듯이 만약 선조들이 죄를 짓지 않았다면 하느님의 지혜가 보여주는 동정의 방법으로 사람들은 낙원에서 번성해 나갔을 것이다.
그러나 하느님께서는 인간이 타락한 이후에는 오로지 선택받은 사람들만이 타락 이전의 상태인 동정의 상태로 살아가도록 하셨다. 마치 하느님께서 일주일에 일요일 한 날을 그 자신을 위해 선택하였듯이 선택된 사람들에게 그들의 가슴에 수도자의 삶을 열망하게 하는 특별한 영예를 주시는 것이다.
수도자의 길이 초자연적인 삶이라면 수도자들은 세상적인 것과 같은 길을 갈 수 없다는 것인가?
물론 그렇다. 수도자의 길은 세상적인 것과는 같은 길을 갈 수 없으며 오직 하느님과 절대적으로 밀접한 삶을 살아가는 것이다. 그러므로 수도자들은 구약의 예언자와 같은 것이다.
하느님의 백성이 모세의 율법과 가나안의 우상숭배를 혼동하여 하느님을 멀리 하였을때 그것을 책망하고 화를 냈던 예언자들같이 수도주의는 4세기때 교회의 세상적인 것에 대한 항의같이 등장하였다.
수도주의는 엄격함과 영적인 굳셈 그리고 그리스도의 명을 지키는 것을 나타내고 있다. 수도주의는 예언적인 것 이외에도 교회의 영적인 것을 증거하고 있다. 4세기에 박해는 중단 되었지만 교회는 매일 겪는 마음의 순교를 고행으로써 순교하는 방법을 찾게 되었다.
성 안토니오스는 박해를 받아 피를 흘리며 순교를 당하지는 않았지만 성 아타나시오스의 그에 대한 저서에서 '양심의 순교'를 사막에서 행하였다고 말하고 있다. 순교자들은 그리스도의 사랑을 위한 피를 흘렸고 수도자는 같은 사랑을 위해 고행의 땀을 흘리며 눈물을 흘리는 것이다.
세 가지 덕인 동정과 순종 그리고 청빈은 오직 수도자만을 위한 것인가?
아니다. 그리스도인들은 누구나 수도자들의 세 가지 덕인 동정과 순종 그리고 청빈의 삶을 살아야 한다.
우리가 암송하는 아름다운 '주의 기도'는 수도자들 뿐만이 아니고 우리들에게도 주신 것이다.
주의 기도에서 말하는 '하느님의 뜻'이 가리키는 것은 순종의 덕을 말하는 것이며 '우리에게 필요한 양식을 주시고'는 풍부한 음식이 아닌 우리에게 필요한 만큼의 음식을 말하는 것으로서 검소의 덕을 가리키는 것이며 '악에서 구하소서'는 동정에 대한 기도로서 동정의 덕을 가리키는 것이다.
그리스도인들이 세상을 살아 가면서 어떻게 '수도자의 길'을 추구할 수가 있는가?
세상에서도 영적인 삶을 아래와 같이 세 가지로 영위해 나갈 수가 있다.
1) 수도자의 모든 삶은 성당을 중심으로 맞추어 나가므로 성당은 수도원의 중심에 있다. 수도자는 그가 머무르고 있는 방을 나오면 제일 먼저 성당과 마주치게 된다.
수도원의 구조에 대한 예를 보듯이 세상에도 각 교구와 도시의 중심에는 성당이 위치하고 있다. 그러므로 사람들이 집밖을 나오게 되면 성당을 지나가게 되며 주님의 축복을 받기 위하여 주님의 집을 들러야 한다.
우리가 드러내고자 하는 마음의 중심에는 성당 즉 교회가 있어야 하며 성당을 중심으로 우리 삶을 맞춰 나가야 한다.
2) 수도자들은 각종 예식에 참여한다. 그들은 조과 만과 석후소과 기원식 등 각종 예식에 참여하고 있다. 그와같이 모든 교인들은 가능한 대로 각종 예식에 참여하도록 해야한다.
3) 수도자들은 고행을 하므로 그들을 가리켜 '고행자'라고 하며 또한 그들의 삶을 '고행생활'이라고 말한다. 그렇듯이 모든 그리스도인들은 거룩한 삶을 살고 죄의 유혹을 버리기 위하여 고행을 하지 않으면 안된다.
어떠한 고행이 있는가?
금식과 궤배(무릎꿇음) 철야예배 그리고 그 밖의 여러 다른 고행의 길이 있다.
자식이 수도자가 되고자 하는 길을 부모가 방해하면 어떻게 되는가?
부모가 그러한 행위를 하는 것은 매우 큰 죄를 짓는 것이다. 그들의 죄는 하느님께서 그에게 헌신하라고 자식을 부른 영예를 주었던 하느님의 뜻을 모독하였기 때문이다.
성 코스마 에톨로스는 이렇게 말한다. "만약 당신의 자식들이 수도자가 되겠다면 막지말고 기뻐하십시오. 왜냐하면 좋은 길을 가기 때문입니다. 그러나 만약 나쁜 길로 가는 것을 볼 때에는 그들을 막으시오.

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