사울은 예수와 같은 시대(로마제국 통치하)에 살았으며, 종교적으로는 엄한 율법아래에서 교육받고 누구보다도 열심히 하나님을 공경한 철두철미한 율법사상의 소유자였으며, 사회적으로는 헬라문화권인 길리기아 다소에서 성장하여 어려서부터 이방문명속에서 보고배워 이방 문화에 박식하였으며, 특히 로마 시민권을 소유하고 있었다.
이렇게 사울은 두세계의 사람 즉, 유대인세계와 헬라인세계의 사람이었다. 그는 내적으로는 철저한 유대적인 기질을 가졌으며, 그뿐 아니라 사울은 유대인들이 거의 알지 못했던 로마와 헬라를 잘알고 있었다. 사울이야말로 이방인과 임금들과 이스라엘 자손들앞에 복음을 전하기에 최적합한 자로 인정 택함받아 위대한 사도 바울이 될 수 있었던 것이다.(행 9:15)
유대인들의 종교관은 여호와만이 유일한 신으로 믿어왔다. 만물을 창조하신 분도 여호와이시며, 다스리는 분도, 명령하시는 분도, 심판하시는 분도, 구원하시는 분도, 여호와 한분으로 믿어 왔으며 특히 하나님은 이스라엘의 하나님으로 이스라엘을 창조하셨을 뿐 아니라, 수많은 민족중에서 그의 후손을 택하시고, 자기 기업의 백성으로 삼으셨다.(신 4:2010:14-15)고 믿어왔다. 이스라엘 백성의 특권은 하나님 앞에 두려움으로(신 6:14-15) 하나님의 뜻을 체험하고 그 뜻을 이루어 나가는 백성으로 선택되었다는 데 있다.
하나님께서 모세를 통하여 그들에게 주신 율법(게명)이 이스라엘 역사상 항상 하나님과 이스라엘간에 언약이며 축복의 약속이었다. 이스라엘 백성이 하나님의 명령을 순종할 때 이 백성을 축복하였으며 불순종할 때 벌을 내렸다.(신 11:26-28)
당시 유대인들의 신앙관은 제물인 소나 양을 잡아 하나님께 제사드림으로 죄사함 받으며 깨끗해 지는 줄만 알아왔다. 고로 항상 외적인 의식에만 치중하여 왔다. 이러한 율법적인 신앙관에 굳어버린 그들이지만 그들은 오직 하나님만을 믿고 의지함으로 산다는 사실이다. 그러나 그들의 종말론에 기대가 눈에 보이는 현실과 육신적인 면에만 치우치다보니, 그들의 미래에 대한 소망관도 항상 세상적인 눈에 보이는 희망에 치중하였다. 즉, 메시야의 오심과 잃어버린 국토의 회복, 그리고 모든 이종교자들의 침해로부터 이스라엘 백성을 지켜 줄 것과 이미 예정하신 다윗의 혈통에 주어진 약속이 속히 이루어질 것을 기대하고 있었다.
그러면서도 메시야 바로 구세주로 오신 예수를 믿지않고 도리어 십자가에 못 박고 말았다. 그들은 오리라 한 메시야는 영광된 하나님의 아들로서 세상 권세자들을 심판하고 통치할 줄만 알아 왔다. 율법주의적 종교관에 사로잡힌 유대인들에게는 목수의 아들인 예수가 구약 선지자들이 예언했던 메시야로 믿어지지가 않았다. 유대인들의 기대는 반드시 메시야 곧 그리스도가 이땅에 오시면, 육신으로 영원히 계시어서 통치하실 줄로 믿고 있었다.( 사9:6-7; 겔37:25; 시89:4; 단2:44; 막11:10; 눅1:33; 요12:34.)
그런데 자칭 하나님의 아들이라 하는 예수는 죽을 것을 말하며, 또한 많은 이적과 표적을 행하였으나 로마 식민지 노예에서의 해방에 대한 주권 회복의 말은 없고, 도리어 유대인인 율법주의자들의 신앙의 모순된 점을 지적 개혁을 주장함으로 하나님의 유일한 택한 백성으로 자부하던 유대인들에게는 너무나 큰 충격이 아닐수 없었다.
성경에서 마지막 율법의 예언자인 세례 요한도(마 11:13) 오실 메시야가 바로 예수임을 예언하고(마 3:11-17,요 1:33-34) 세례까지 베풀고도 믿어지지 않아 자기 제자들을 보내어 예수에게 확인하였다.(마 11:3) 율법안에서 택한 백성임을 자부하는 유대인들은 택함받은 유대인외에 다른 민족은 버림받는 자들로만 알아왔다. 그러면서도 하나님께 순종치 않는 백성이 바로 유대인들이었다.(마 23:14,롬 10:3)
예수님께서는 이 그릇된 신앙을 복음으로 개혁하시었다. 유대인들은 이 복음의 참 뜻을 이해하지 못하였고, 유대교 종교가정에서 자라난 사울 역시 혈통으로는 유대인이요 히브리인 중에 히브리인이요 율법으로는 철저한 바리새인이요 율법의 의로는 흠이 없는 자 라고 자부하였으며, 율법을 지키기 위해서는 열심있는자로 예수의 도를 핍박하여 사람을 죽이기까지 하고 남여를 결박하여 옥에 넘기기 까지 하였다.(행 22:3-4,빌 3:5-6)
예수에 대하여 유년시절 과정을 기록한 문헌은 별로 없으나( 복음서는 훈련받은 역사가에 의하여 기술된 것이 아니라, 대중적인 전승을 기록한 것이다. 특히 그들의 기록은 역사적인 예수의 인물에 대하여 별로 관심을 같지 않고 복음기자의 특수한 신학적 입장에서 기술하였다. 그러므로 예수의 사회적 배경 혹은 가정적 배경에 대하여 언급이 전혀 없다. 물론 복음서에는 예수의 양친의 계보(마 1:,눅 3:) 그의 직업(막 6:2) 아버지의 직업(마 13:55) 그 형제 자매(막 6:3)등에 대하여 말하고 있다. 이것은 전기적인 관심을 갖고 있지 않다. 그의 전기적인 지식에 대한 것은 전설에 맡겨버렸다. Gunter, Bornkamm. New Testament Guide to it'S Writings. 박창환역. [신약 성서 이해] 현대신서 제90권, pp.43-46.) 그가 이교적인 멸시를 받고 있었던 갈릴리의 나사렛이 그의 고향이고 그의 부친 요셉은 목수였으며 그의 모친은 마리아이고 그리고 야고보, 요셉, 시몬, 유다 는 그의 형제였다. 그 형제들은 예수의 권능을 믿지 않았으며 도리어 예수를 배척하였다.(막 6:1-3,마 13:55) 이들 형제중 야고보는 나중에 초대교회의 지도자로 일하였으며, 그의 누이들의 행적에 대한 기록은 복음서에 자주 나온다.(막 6:3,마 13:56)
예수의 모국어는 갈릴리어와 아랍어였으며 히브리어는 종교적 특수 용어로만 사용되었었다. 그리고 예수의 복음 전파 활동은 세례 요한보다 좀 늦게 시작되었다. 예수의 공적 활동은 30세가량 되었을 때부터였으며 그가 3년동안 천국 복음을 온 백성에게 담대히 전하였다.(눅 3:23) 또한 예수는 그의 제자를 택함에 있어 열 두 제자를 택하여 하나님 나라(복음)을 전파하기 위하여 훈련시켰다.(마 10:1-3) 이들 예수의 제자들 가운데에는 세례 요한의 제자였던 자도 있었다.( 예수의 제자 중 세례 요한의 제자가 되었던 사람은 시몬 베드로와 형제 안드레였음(요 1:40-42).)
예수는 담대히 복음을 증거하였으며, 율법주의자들에 모순점을 변론하고 병든 자를 고쳐주며, 많은 기적을 나타내어 사람들의 죄를 회개케 하였다.
고로 백성들은 그를 권능자 또는 메시야로 믿었으며 오직 예수만이 죄를 심판하며, 믿는 자를 구원하시는 "구세주" 로 확신하였다. 즉 이스라엘이 대망하고 있는 구약선지자들이 예연한 메시야로 믿었다. 그러나 예수의 제자들은 예수가 받은 고난으로 그들의 신앙에 동요가 생기고 무력해졌으나, 예수님의 죽음에서 부활로 인해 믿음에 확증을 얻어 새로운 힘(성령)을 얻어 담대히 예수가 그리스도이심을 증거하였다. 성령의 충만함 입은 제자들은 많은 이적과 기사를 행하여 예수가 그리스도이시며 오리라던 메시야 즉 "구세주"라는 사실을 증거하여, 예루살렘을 중심으로하여 유다와 사마리아에 있는 유대인에게 복음을 전파하였다.( 행2:1-11, 40-43, 5:41-42.)
이에 정통 유대교에서는 그리스도인에 대한 핍박은 날로 더하여 갔다. 사울(바울)도 바로 유대교 정토를 부르짖는 열열한 사람 중 한 사람으로 스데반을 죽이기까지 하였다.
