이제 우리는 예수님 당시의 시대와 오늘 우리가 사는 시대의 사회문제들에 대한 예수님의 태도에서 무엇을 배울 수 있는가를 살펴보아야 하겠다. 사회문제에 대한 예수님의 태도에 대해서 매우 다른 두가지 견해가 나타났다. 즉 한편에서는 예수님께 사회문제에 대해 전혀 관심을 갖지 않으셨다고 주장하며 다른 한편에서는 예수님을 가장 위대한 사회 개혁자로 받아들여왔다. 먼저 이 두 주장을 살펴보는 것이 필요하다.
전자에 의하면 예수님의 유일한 관심 대상은 사람의 영혼이었다. 그가 가르친 것은 어떤 신비적인 경건이었으며 물질적 환경에 대해서는 있는 그대로 내버려 두시는 것으로 만족하셨다. 영적인 것 외에는 현세적인 삶의 어떠한 면도 인정하기를 의도적으로 거부하셨다.그는 있는 그대로의 세상을 구원하시기 위해 오신 것이 아니라 인간을 세상에서부터 구원해 내시기 위해 오셨다. 그는 사회악을 바로잡는 일이나 사회적 물의를 개혁하는 일에는 관심을 갖지 않으셨다. 그의 생각은 다른 차원에서 움직이고 있었다. 교회 역사상 전시대를 통해서 이러한 견해는 일부 그리스도를 따르는 사람들로 하여금 그들의 신앙을 사회적 의무와는 전혀 관계없는 것으로 단절하게 하였으며 그 결과 기독교가 종종 개혁에 무관심하거나 적대적인 것처럼 외부인들에게 인식되었고 케케 묵은 폐습을 옹호한다는 비난을 받았다.
이것은 전혀 잘못된 견해이다. 복음서를 대충만이라도 훑어 본다면 이 견해가 얼마나 본제도에서 빗나간 것인가를 알 수 있다. 예수님은 천국을 전파하시면서 나타나셨는데 바로 그 천국사상이 굉장한 사회적 문제를 일으켰다. 예수님께서는 모든 인류가 한 형제임을 강조하는 복음을 전파하셨으며, 최초의 추종자들을 모아 진정한 공동생활을 하는 사회적 단체를 만들었다. 산상보훈은 사회적인 교훈으로 가득하다. 우리가 이미 살핀대로 병자를 고치신 이적은 인간들을 영적으로만 아니라 신체적으로 도우려는 강렬한 소원에서 생겨났다. 가난한 사람들이 겪는 어려움이 예수님에게 있어서 결코 무관심한 일이 아니었다(마9:36).그가 [사람이 떡으로만 살 것이 아니라]고 말씀하신 것은 사실이다.(마4:4) 그러나 전혀 먹지 않고 사람이 살 수 있는 것은 아니다. 예수님께서는 항상 이 사실을 염두에 두시고 제자들에게 가르치신 [주기도문]의 중심부에 [우리에게 일용할 양식을 주옵소서](마6:11)라는 기도를 두셨다. 인간의 물질적 결핍은 결코 사소한 일이 아니다. 실제로 이 일은 하나님의 마음속에 깊이 새겨져 있다. [너희 천부께서는 너희에게 이 모든 것이 있어야 할 줄 아시느니라](마6:32).참으로 인생에 있어서 성속을 구별하려는 경향은 전적으로 복음과 다르다. 예수님께서는 인생의 전 부분을 요구하셨다. 그가 정하신 종교는 삶의 모든 구석에 침투하는 종교였다. 전체가 한 성령의 지배 영역아래 들어와야만 했다. 어떠한 사람도 구별하는 선을 그어 "여기에서 그리스도의 권위는 끝납니다. 여기까지는 예수님의 영역이나 이 이상은 아닙니다. 그 나머지는 당신의 지배영역입니다."라고 말할 수는 없다. 이와같은 이중적지배는 근본적으로 언제나 불성실한 것을 의미한다고 예수님은 주장하셨다. 왜냐하면 궁극적으로 두 개의 진리는 있을 수 없으며, 진리는 다만 하나이기 때문이다. 예수께서 전영역에서 왕이 되시든지 아니면 전혀 아무 것도 되지 않든지 해야 한다. 가능한 단 하나의 선택은 예수님의 종교를 삶의 모든 관계에, 단 하나에 이르기까지 작용하든지 아니면 그의 종교를 완전히 내버리든지 양자중 하나를 선택하는 것이다. 제3의 선택은 존재하지 않는다. 이것이 복음서에 나타나는 예수님 교훈속에 흐르는 전체적인 경향이다. 그리고 이것이 기독교가 주장하는 바이다.
따라서 사회문제를 예수님의 영역 밖에 있는 것으로 간주하는 견해는 시정되어야 한다. 그러나 이와 반대로 예수님을 주로 사회개혁자로 받아들이는 견해 역시 전자와 마찬가지로 잘못된 것이다. 이 견해는 인간 구원의 첫 단계가 사회질서 구원에서 시작되어야 한다고 주장한다.외적 상태가 향상된 연후에 성령께서 역사할 기회를 얻게된다고 말한다. 가난과 무지를 추방하면 죄를 제거하기가 비교적 쉬울 것이라고 주장한다. 그러나 분명히 이것은 그리스도께서 가르치던 방법이 아니다. 먼저 예수님께서는 천국이 결코 인간적인 노력에 의해 세워질 수 없다는 것을 분명히 아셨다. 이 일은 하나님의 역사로 이루어질 것이었다. 더우기 예수님께서는 심적 변화 없는 외적 환경의 변화는 무용하다는 것을 아시고 이를 명백히 선언하셨다(마15:19-20). 이러한 연유에서 광야에서 시험받으실 때 예수께서는 마귀가 제안한 지름길을 거부하셨다(마4:1이하). 먼저 하나님과 바로 되기 전에는 인간이 결코 상호간의 바른 관계에 있을 수 없다. 인간성의 진정한 문제는 너무나 깊은 곳에 자리잡고 있어서 사회적인 처방이나 환경의 개선으로는 거기에 미칠 수 없다. 예수님께서 실제로 위대한 개혁자였다고 하자, 그러나 그것은 먼저 그가 구세주였기 때문이다.
우리가 살펴본 두가지 견해 사이 어딘가에 이 문제에 대한 바른 해답이 있다. 예수님께서는 그의 시대와 또한 모든 시대를 위한 사회적 멧세지를 가지고 오셨다. 그러나 그 멧시지의 기초는 사회적인 것이 아니라 종교적인 것이었다. 세상 환경에 대해 끼친 그의 영향은 그가 종교적인 것이었다. 세상 환경에 대해 끼친 그의 영향은 그가 하나님에 대해 계시한 것의 결과였다. 그는 사회 혁명을 주도하지 않았으며 당시 사회문제를 해결하기 위해 법을 만들지도 않으셨다. 다만 그는 사람들에게 어느 곳에서나 사회적 불의에 대항하여 싸울 정신을 나누어 주셨다. 바로 이러한 방법을 통해 예수님께서는 1900년 동안 모든 고상한 사회적 봉사의 추진력이 되셨다. 예수님의 이러한 정신이 로마의 수치스런 투검경기라는 야만적인 유물을 사라지게 했으며, 또한 노예제도의 뿌리를 도끼로 찍어 넘어뜨렸다. 예수님의 이러한 정신은 [셜트베리]경과 그 외의 사람들을 통해 역사하셔서 19세기의 가공할 공장 작업조건의 실상을 폭로하고 더 좋고 훌륭한 작업 환경으로 개선되게 했다. 또한 그 정신은 헤어날 수 없는 비참과 고통의 비극에 적중하여 도처에 병원과 치료기관이 생겨나게 했다. 말하자면 이 땅에 있는 모든 병원은 예수 그리스도에 의해 세워졌다고 할 수 있다.예수님께서는 언제나 먼저 변화된 사람을 통하여 세상을 변화시켜 오셨다. 가장 고상한 사회적 동기는 언제나 이와같은 종교적 근원을 갖고 있었다. 이러한 교회야말로 그 근원에 가장 충실한 교회이며 복음에 가장 가까운 교회일 뿐 아니라 사회정의를 대담하게 외치며 하나님께서 맡기신 일에 온 힘을 기울이고 그리스도를 내세울 때 사회적 선을 위한 가장 강력한 힘이 되기도 한다. 이 사실을 마음에 두면서 예수님의 생애와 교훈이 빛을 던져주는 중대한 두 가지의 사회적 관계에 간단히 살피고자 한다.
예수님은 세계 어느 나라보다 가족제도를 매우 존중히 여기는 민족에 속해 있었다. 유대인들이 가족제도를 존중히 여기게 된대에는 여러가지 원인이 작용했었다. 그 원인 중 하나는 가정은 하나님께서 만드신 제도라는 확신이었다. 창세기의 서두에는 가정의 기원에 관한 기사가 보존되어 있으며 가족제도가 직접 하나님의 심중에서 생겨난 것임을 보여주고 있다(창1:26, 2:18). 따라서 매우 자연스럽게 각 가족은 하나의 종교적 조직으로 간주되었으며 깊은 의미에서 유대인 가정의 가장은 그 가정에서 제사장이었다(신16;11).유대인의 율법은 가정의 순결을 유지하는데 있어서 중요한 역활을 했다. 물론 여러가지 면에서 율법이 가정생활을 속박하는 멍에이기도 했지만 당시 세계 다른 지역에서 일어나고 있던 도덕적 파멸로부터 유대교를 구한 것은 이 율법의 공로였다고 할 수 있다. 또한 많은 유대인 어머니들은 그녀가 낳은 아들이 메시야일 지도 모른다는 은밀한 희망을 품고 있었다는 사실 역시 잊어서는 안된다. 이것은 구약의 예언들에 대해 유대인들이 기대했던 해석이었는데 이러한 희망이 가정생활을 건전하고 순결하게 지키는데 큰 도움이 되었음이 분명하다.
그러나 예수님께서는 가정생활에 더욱 차원이 다른 신성을 부여하셨다. 그는 세가지 방법으로 그렇게 하셨다. 먼저 예수님께서는 그 자신이 생의 대부분을 가족과 더불어 보내졌다. 그에게는 형제 넷과 적어도 여동생 둘이 있었다(마13:55이하). 즉 30년 동안 하나님의 영광은 한 시골 가정에 머무르시는 것으로 만족 하겠다. 이로 인해 모든 가정생활은 영원히 신성하게 되었다. 더 나아가서 예수께서는 가정을 하나님 나라의 축소판으로 생각하셨다. 이 사실은 그가 가장 깊은 영적 진리를 설명하고 그것을 절실히 느끼게 하기 위해 가족관계를 항상 비유로 사용하신 것에서 드러난다. 그는 가정생활에서 고귀한 신적 속성의 개념을 끌어 내셨다. 즉 하나님은 아버지와 같으시다가 말씀하셨다. 또한 치대의 비유언 탕자 비유는 어떤 가정의 이야기로 구성되어 있다(눅 15:11이하). 친밀한 가족 관계에서 일어나는 한 아버지의 용서가 하나님의 용서하심을 아주 훌륭하게 설명해주고 있다.이와같이 인간의 가정이 천국의 축소판으로 묘사되고있다. 마지막으로 예수께서는 여인들과 아이들에 대해 행하신 일로써 가정의 신성함을 깊게 하셨다. 이 문제에 대해서 우리는 그의 특정한 교훈에 의해서 판단하기 보다는 그의 전 태도에 의해서 판단해야 한다. 복음서 이야기에 나타나는 여인들에 대한 그의 태도에 의해 예수께서는 여인을 남성의 지배에서 벗어나게 하시고 위엄과 존귀로 높이셨다. 유대인의 높은 표준도 여기에는 훨씬 미치지 못했다. 결혼에 대해 예수께서 말씀하시기를 [그러므로 하나님께서 짝지은 것을 사람이 나누지 못할지니라]고 말하되 하나님께서 짝지은 것을 사람이 나누지 못할지니라]고 말씀하셨다(막 10:9). 바울도 예수님의 뜻과 완전히 일치하여 말하되 그리스도 안에서는 [남자나 여자가 있을 수 없다]고 했다.(갈3:28). 어린아이들의 지위 역시 예수님의 변화시키는 손길에 접하게 되었다. 하루는 예수님께서 한 어린아이를 그에게로 불러 그들의 가운데 세우셨다(마18:2). 그 후로부터는 어린이가 언제나 가운데 위치하게 되었다. 이러한 혁신적인 태도가 얼마나 굉장한 것이었는가는 최근 발굴되어 빛을 보게된 B.C.1세기의 고대 파피루스 편지 내용이 잘 설명해 준 것이다. 이 편지는 외국에 근무하는 남편이 본국에 있는 부인에게 보낸 것이었다. 그리고 그 시기가 바로 B.C 1세기였다는 것은 매우 의미 깊은 일이다.[우리는 아직 알렉산드리아에 있오. 아이를 잘 돌보도록 하시오.그리고 봉급을 받는대로 곧 얼마를 당신에게 보내겠오. 만일 사내아이거든 그냥 두고 계집애이거든 내 버리시오.]이렇게 극도로 냉담했던 세게에 예수님께서는 오셔서 어린아들을 불쌍히 여기시고 천국이 이런 자(어린아이)의 것이라고 선언하셨다(마10:14).
그러나 예수님께서 이와같이 가정의 신성함을 헤아릴 수 없을 만큼 깊게 하신 반면 어떤 상황에서는 가정의 권리가 2차적인 것으로 물러나야만 한다는 것을 주의깊게 지적하셨다. 예수님 자신의 생애에서도 나사렛 어린 시절의 가정이 더 이상 그를 붙잡아두지 못하고 그를 붙잡는 손들이 조용히 물리쳐져야 했던 때가 왔었다. 후일 그의 어머니와 형제들이 그를 찾아와 그와 말하기를 간청했을 때에도 그는 다만 [하늘에 계신 내 아버지의 뜻을 행하는 자마다 그가 내 형제요 자매요 모친이니라](마12:50)고 대답해야만 했다. 또한 그가 택한 제자들에게서도 이와비슷한 부인을 요구하기를 주저하지 않으셨다. 어느 날 그의 도전이 인간 사회에 초래할 분열상에 관해 말씀하시기를 [내가 온 것은 사람을 그 아비와,딸을 그 어미와, 또한 그 시어머니와 불화케 하기 위함이라](마10:35)고 하셨다. 예수님의 주장을 따르는 자가 되려던 어떤 사람이 [주여, 내가 주를 따르겠나이다.그러나 나로 먼저 가서 내 집에 있는 자들과 작별하게 하소서]라고 말할 때 예수께서는 그의 결심이 가족들의 간청에 쉽사리 허물어질 확고하지 못한 결심임을 아셨기 때문에 섬기기를 자청하는 그를 거절하시고 슬픈 마음으로 돌아 서신 일이 있다(눅9:61). 예수님께서는 비록 가정의 권리를 큰 것으로 인정하셨지만 이 권리와 하나님의 권리가 충돌할 경우에는 하나님의 권리가 우선한다는 것을 언제나 서슴치 않고 주장하셨다.기독교가 새로운 종교로서 그 길을 헤쳐 나가고 있었을 때, 또한 이로 인해 가정이 분열하고 박해가 심했을 때인 초대교회 시대에서는 오늘날에도 복음이 전파되고 있는 비기독교 국가에서 그러하듯이 이 명령의 실제적 의미는 분명하고 광범한 것이었다. 그러나 기독교 국가나 기독교인 자신의 생활에서도 예수님의 이 명령은 큰 비중을 갖는다. 덜 중요한 충성이 더 큰 충성과 충돌할 때에는 더 큰 충성이 이기도록 해야 한다고 그는 말씀하신다. 기독교인은, 만일 하나님께서 그리로 인도하신다면,천국을 위해 가정의 의무를 기꺼이 포기할 수 있어야 한다.
금전에 대한 암시가 복음서에 나타나는 빈도 수는 일견헤서 놀라울 정도이다.비유를 그 예로 들어보자. 너무 소출이 많아서 그것을 처리하는 것이 정말 문제가 된 한 부유한 지주의 비유가 있다. 이 비유는 어떻게 그 지주가 그 문제를 그 자신에게 만족하게끔 해결했으며 하나님께서는 그 해결책을 어떻게 생각하셨는가를 말해주고 있다(눅 12:16이하).또한 한 주인이 청지기에게 돈을 빌려주었는데 게으르고 쓸모없는 부랑자인 청지기가 곧 해고될 것을 알고 계산서를 변조하여 그 주인의 영향력 있는 고객들의 환심을 산다는 비유가 있다. 그리고 이 비유는 불의한 돈으로 친구를 사귀라는 이상한 말로써 끝을 맺는다(눅 16;1이하).또한 그 나름대로는 정직하고 점잖앗으나 자신의 일과 친구 대접하는 일로 너무 분주해서 뒷문간에 누워있던 한 부유한 수리아 유대인에 대한 비유가 있다(눅16:19이하). 또한 다음의 여러 비유에서도 즉,감추인 보화(마13;44이하). 자비심 없는 종(마18:가23이하).포도원의 품군(마20:1이하). 두 사람의 빚진 자(눅 7:41이하).선한 사마리아 사람(눅10:30이하).잃어버린 동전(눅15:8이하).10파운드(눅19:11이하)등의 비유에서도 금전이 한 역활을 맡고 있다. 비유를 떠나서도 복음서 이야기 가운데 특히 젊은 부자 관원과의 대화(마19:16이하),삭개오의 회개(눅 19:1이하) 등의 이야기 가운데서 금전이 등장하고 있다. 평범한 사람들에게 있어서 그들의 뜻과 反하여 금전 문제가 그들의 생활과 경험에 얼마나 멜수 없을 만큼 얽혀 있는가를 알기 전에는 이렇게 자주 돈 문제가 언급된 것이 놀랍게 생각될지도 모른다. 돈 문제는 자녀에 대한 부모의 사랑이나 이웃의 불행에 대한 선한 사마리아인의 동정,그리고 하나님께 드리는 감사헌물과 같은 훌륭한 영적인 일들과도 얽혀있다. 예수님은 구름위에 사는 공상가가 아니었다. 예수님은 현실주의자여서 사실을 있는 그대로 보셨다. 금전문제에는 무시하지 못할 삶의 국면이 있었다. 이 문제에 대한 예수님의 지침이 시급히 요구되었다. 이제 그 지침이 어떠한 것이었는가를 살펴보기로 하자.
무엇보다 먼저 예수님께서는 어떤 것이든지 그것을 소유하는 것이 반드시 근본적으로 나쁘다고 말씀하시지 않으신 것이 분명하다. 그를 따른 자들 가운데서도 한 사람의 부자 아리마대 요셉을 헤아릴 수 있다(마27:57이하).그리고 예수님의 친구들 가운데는 부자는 아닐지라도 생활의 걱정이 없는 니고데모(요3:1이하)와 가버나움의 백부장(눅7:2이하),베다니에 살던 나사로 가족(눅10:38이하),예루살렘에 있던 이름없는 무리들(막 10:13이하).그리고 [그들 자신의 소유로 그를 섬겼던] 여인들(눅8:3)이었다. 부자와 나사로 이야기가 주는 교훈은 분명히 부자는 그가 부자인 것으로 인해 고통을 받도록 그리고 가난한 나사로는 그 가난한 것으로 인해 천국으로 보상받도록 태어났다는 것이 아니다. 왜냐하면 나사로가 그 품에 안긴 아브라함은 역사상 가장 부유했던 사람들 가운데 하나이기 때문이다(눅16:19-).또한 예수님께서 부자 청년에게 그가 가진 것을 전부 팔아 모든 소유를 하나도 없이 할 것을 명령하셨을 때 누구에게나 적용되어야 할 보편적인 법칙으로서 말씀하신 것이 아니라 부자 청년의 경우 천국에의 길을 가로막고 있는 방해물을 정곡으로 지적하신 것이었다(마19:21). 예수님께서 모든 소유가 근본적으로 악하다고 말씀하시지 않으셨다.
또한 예수님께서는 가난이 반드시 축복받은 것이 아니라고 가르치셨다. 그는 집 없는 유랑인이었고(눅9:58).예를 들어 설명하시기 위해 동전을 빌리셔야 했으며(마22:19),그가 돌아가셨을 때에는 그가 입었던 통옷 한벌 밖에는 사람들이 나누어 가질만한 소유를 남겨놓으시지 못했다(마27:35),또한 그는 다른 사람의 무덤에까지 묻히셨다(마27:60).그러나 예수님의 가난은 후일 그의 위대한 추종자였던 [아시지'[의[프란시스]의 가난처럼 고상하며 자유로운 것이었고 새들의 노래와 꽃, 흘러가는 구름, 밝게트인 길의 아름다움,그리고 하나님의 은혜로 가득한 것이었다. 온갖 더럽고 천박한 비참이 따르는 산업문명의 가난과는 전혀 다른 것이다. 이러한 가난에 대한 미화나 칭찬은 복음서에서 찾아볼 수 없다. 예수님의 정신은 이 세상에서 이러한 불행을 종식하고 모든 사람으로 하여금 충만한 삶을 얻도록 하기 위해 역사하고 있다. 편견을 가지지 않고 복음서를 연구하는 사람이라면 누구나 예수님께서 물질에 대한 논쟁에서 멀리 떠나 계셨던 반면 사랑과 형지애에 대한 그의 끊임없는 강조는 하나님께서 주신 은사인 소유물을 하나님의 모든 자녀들이 충만하고 자유롭고 만족스러운 생활을 함께 누리도록 분배해야 한다는 경제상의 명령을 함축하고 있음을 볼 수 있을 것이다. 이 명령은 바로 복음의 성격 자체속에 명백히 내포되어 있다. 이것은 그리스도께서 세상에 대해 가지셨던 의도의 필수적 부분이었다.
적극적인 면에서 볼때 소유물을 번제나 신성한 위험물을 간주해야 한다고 예수께서는 가르치셨다. 모든 사람은 그 소유를 사용한 것에 대해 하나님께 책임을 지운다(눅 19:21-).우리가 받은 모든 것은 하나님께로부터 온 것이며(마5:45), 우리는 모두 하나님의 청지기들이다. 이 세상의 선한 물질에 대한 이기적인 태도는 종국에 가서 하나님의 심판과 정죄를 받게될 것이 분명하다(마25:41).
예수님께서는 만일 사람의 소유물이 그의 영혼을 해롭게 하면 철저한 희생이 반드시 있어야 한다고 항상 주장하셨다. 성령을 소멸하기 보다는 오른 손을 잘라버리는 것이 나으며,황금더미 속에서 시들고 남루한 영혼을 가지고 부자로 죽는 것보다 가난한 자로 천국에 들어가는 것이 낫다고 말씀하셨다. [사람이 만일 온 세상을 얻고도 그 생명(영혼)을 잃으면 무슨 유익이 있으리요?](막 8:36).
예수님께서는 사람이 많은 재물을 갖지 않아야 기독교인이 되기가 훨씬 용이하다고 주장 하셨다.부자 불법적인 것은 아닐지라도 위험한 것임은 분명하다. 재물이 고상하게 그리고 가치있게 사용될 수 있으나 그러기 위해서는 하나님 은혜에 대한 특별한 배려가 있어야 한다. 재물에 대한 예수님의 교훈이 제일 강조하는 점이 바로 이 점이다. 그가 여러차례 반복해서 말씀하신 것은 바로 재물의 위험이었다. 재물은 사람으로 하여금 거짓 안도감을 주기 쉽다. 또한 희생적인 삶을 받아 들이는 것을 꺼려하게 한다. 재물은 또한 도덕적 표준을 무르게 하며 양심의 날(刀)을 무디게 한다. 재물은 사람을 지배하는 욕망이 될 수도 있으며 그 앞에 엎드려 절하고 섬기는 물건이 되어 하나님의 자리를 대신 차지할 수도 있다. [약대가 바늘 귀로 들어가는 것보다 부자가 하나님 나라에 들어가는 것이 더 어려우니라](마19:24)고 하신 말씀에서 엄숙한 경고의 소리를 듣지 않을 수 없다.
재물은 무서운 시험이 된다고 예수님은 말씀하셨다. 여러분이 그러한 시험을 당하지 않아도 될 형편에 있다면 하나님께 감사해야 할 것이다! 마지막으로 예수께서는 사람들로 하여금 삶의 가장 귀한 것은 매매할 수 없는 것이라는 사실을 항상 일깨워 주셨다. 그는 말씀하시기를 하나님께서 그의 모든 자녀들에게 주시기로 약속하신 존재의 내밀한 비밀이며 빛나는 영광인 사람의 생명은 그가 가진 소유의 풍족함에 있지 않다고 하셨다(눅 12:15).사랑이나 편안한 양심 그리고 어린아이의 웃음이나 하나님 아버지의 돌보심을 돈으로 살 수는 없다.
위대한 것들,생명을 주는 것들은 돈으로 살 수 없는 것들이다. 이러한 것들은 [돈없이 값없이] 주어지는 것들이며 재물과는 전혀 관계없는 것들이다. 다만 이러한 것들은 하나님에 대한 인간의 자발적인 복종과 예수님의 멍에를 받아들이는 것에만 관계하는 것들이다.
이 문제에 대하여 결정적인 해답을 주는 귀절은 한 바리새인이 세금문제로 예수님께 도전했다가 가이사의 권리와 하나님의 권띵에 대한 예수님의 중대한 선언을 낳게 했떤 사건의 이야기(마22:15이하)라고 할 수 있다.
바리새인이 예수님께 물었던 질문은 고의적인 함정이었다. 복음서 기자는[이에 바리새인들이 가서 어떻게 하여 예수로 말의 올무에 걸리게 할까 상론하니라]고 기록하고 있다. 그들의 생각은 만일 그들이 예수로 하여금 일치하지 않는 대답이나 모순된 대답을 하지 않을 수 없게끔 궁지에 밀어 넣을 수만 있다만 그들이 예수님의 대의가 전혀 믿을 수 없는 것이라고 퍼뜨리려는 것이었다. 그들은 진리를 아는 것에 대해서는 관심을 갖지 않았다. 그들의 유일한 목적은 상대방을 무너뜨리려는 것이었다. 그리고 그 일은 분명히 아주 쉬울 것 같이 보였다. 결국 예수는 무식한 시골사람에 불과하지 않는가? 그로 하여금 대답할 수 없는 궁지에 몰아넣는 것 쯤 간단한 일이 아니겠는가? 그래서 그들은 그들의 함정에 아첨하는 말로 미끼를 달았다.[선생님이여 당신은 참되시고 참으로써 하나님의 도를 가르치는 줄 우리가 아니이다]라는 말로 시작했다. 그들은 아직 예수님의 날카로운 눈이 어떠한 위장도 꿰뚫어 볼 수 있다는 사실을 깨닫지 못했다. 그들은 문제를 꺼내었다. [가이사에게 세금을 바치는 것이 가하니이까 불가하니이까?] 즉 민세(民稅)를 바쳐야 합니까? 함정은 교묘하게 고안되었다. 예수님께서 어떠한 대답을 하시더라도 그들은 그들이 예수님을 걸려들게 할 수 있을 것같이 보였다. 예수께서 可하다고 대답하신다면 로마의 세금과 전쟁 배상금으로 시달리는 애국적인 유대인들이 즉시 그와 관계를 끊게 될 공산이 컸으며 만일 아니라고 대답하신다면 선동죄로 몰리게 될 것이고 로마 당국이 틀림없이 그를 억압하리라는 것을 그들은 알았다. 더우기 만일 그가 아무 말 하지 않고 침묵을 지킨다면 당연히 주위의 백성들은 그 침묵을 예수께서 그 대답을 알지 못하며 따라서 결코 참 선지자가 아니라는 의미로 해석할 것이었다. 혹은 그가 만일 머뭇거리거나 생각할 여유가 갖기 위해 백성들에게 다음날 대답을 들으러 오라고 말한다해도 역시 그의 영향럭이 무너지게 될 것이었다. 그 함정은 가장 교묘하게 마련되었다. 그러나 예수께서는 그것을 정확하게 간파하시고 그들의 계획을 깨뜨리셨다.[나에게 셋돈을 보이라'고 명하시었다.그리고 동전을 보시고'이 형상과 글이 뉘것이냐?고 물으셨다 .[가이사의 것이니이다]고 그들은 대답하였따. [그런즉 가이사의 것은 가이사에게 하나님의 것은 하나님께 바치라]즉,가이사에게 속한 것이 가이사에게 하나님에게 속한 것은 하나님께 바치라고 예수님의 대답하셨다.
이 중대한 말씀은 여러가지 이상한 해석을 낳았다. 어떤 사람은 이 말씀을 근거로 왕권신수설(王權神受設)을 창안했으며,다른이는 이와는 정반대로 국가는 진정한 신자에 대해서 전혀 어떠한 권리를 갖지 못한다는 주장을 끌어내었다. 또 다른 이는 이 말씀의 의도를 전혀 곡해하며 일시 모면하기 위한 답변으로 취급하기도 했다. 어떤 것이 참된 해석인가?
즉석에서 분명하게 대답할 한 가지가 있다. 즉 예수님께서는 당파정치 논쟁에 있어서 어느 한쪽을 편드는 값싼 해결책을 제공하기를 거절하신다는 사실이다. 이러한 정치계의 일원이 된다는 것은 세상을 향해 주는 그의 멧시지에 당파적 색채를 주게 된다는 것을 의미하며 따라서 그가 오신 목적인 근본적 혁명이 흐려지게 될 것이었다. 더우기 그 당시의 정치적 상황은 어느 시대나 마찬가지이지만 과도적이고 일시적인 것에 지나지 않았다. 그의 목적은 영원히 폐기되지 않을 법에 비추어 어떤 정치 질서를 확립시키기 위한 것이었다. 어쨌든 그리스도께서 관심을 두신 것은 지침이 되는 원리였기 세부적인 지시가 아니었다. 또한 그가 인간 가운데 오신 것은 정치적 논쟁을 종식시키거나 경제 계획을 결정지우는 일보다 훨씬 높은 목적을 위해서였다. 그가 오신 것은 사람들에게 한 정신을 나누어 주시어서 그 정신의 힘에 의해 그들로 하여금 스스로 자신의 논쟁을 해결짓고 자신의 계획을 수행하시기 위함이었다. 그리스천에게는 이것이 정치적 경제적 차원에서 참여를 의미한다.
그러나 예수님께서 정치적 논쟁에 들어가시는 것을 거절하신 반면"그런즉 가이사의 것은 가이사에게 돌리라"고 하신 그의 말씀은 특권은 항상 그에 따르는 의무를 수반하는데 있다는 것을 일깨우고 있다. 만일 당신이 국가에 빛을 지고 있다면 다른 빛과 마찬가지로 그 빚을 갚아야 할 도덕적 의무가있다. 그들이 가이사의 돈을 사용하고 있었다는 사실 자체가 그들이 가이사 통치에 의한 덕을 입고 있었다는 것을 의미한다. 따라서 예수께서는 그들이 의무를 인정하고 가이사에게 빚진 것을 갚아야 한다고 말씀하셨다. 시민권으로 누리는 특권에는 이에 상응하는 의무가 있기 마련이다. 또한 예수님께서는 시민의 의무를 거부하는 자에 대해 결코 찬동하지 않으신다. 문제의 쟁점은 예수님의 손길이 순전히 정치적인 것에서부터 도덕적이며 종교적인 것으로 바꾸어졌다. 의무는 그것이 어떤 국면에서 일어나는 것이든지 신성한 것이며 또한 그러한 것으로 취급되어야 한다.[그런즉 가이사의 것은 가이사에게 돌리라]
[그리고 하나님의 것은 하나님께 바치라]이 말씀에서 예수님의 사상은 인간 창조의 개념 즉 하나님의 형상으로(창1:7)창조되었다는 위대한 히브리적 사상에로 거슬러 올라가고 있는가? [터툴리안]은 그렇게 생각했다.
즉 가이사의 형상은 동전 위에 있었고 하나님의 형상은 인간의 영혼에 있었다. 인간이란 동전이 세상에 와서 흘러 다니면서 아무리 낡고 희미해지고 마멸되었을지라도 인간이 속한 하나님이 형상은 여전히 남아있었다. 이와간이 예수님께서는 그 당시의 또한 모든 시대의 어려움 사회적 정치적 문제의 와중을 꿰뚫고 영원한 사실에 도달해 계신다. 그는 모든 문제를 개인적인 복음의 문제로 환원시키신다.[너는 하나님께 속한다]고 그는 말씀하신다. 너의 몸, 너의 영혼, 너의 마음, 너의 애정, 이들 모두가 하나님의 형상으로 인(印)쳐진 것들이라고 말씀하신다. 네 빚진 것을 돌리라! 하나님께 마땅히 돌려야 할 것을 그에게 돌리라!
마가복음 10:13-16 어린이들을 높이심 마가복음 10:1-9 결혼의 신성함 누가복음 14:15-27 가정에 대한 의무와 하나님에 대한 의무 마태복음 14:14-21 가난한 자에 대한 예수님의 관심 마태복음 19:16-26 재물의 위험 누가복음 16:19-31 부자와 나사로
2.지상의 소유물에 관한 주님의 교훈은 우리의 사회 경제생활에 어떤 영향을 미쳐야 하겠는가?
3.국가에 대한 기독교 공동사회의 수도는 어떠해야겠는가?
4.성(聖)과 속(俗)을 분리함으로 인하여 기독교 복음 증거가 어떻게 피해를 입게 되었는가?
